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我们今天形相的标准，最简单的就是《净宗同学修行守则》，这一个小册子是行经。经，大家都知道有教、理、行、果，这是偏重在修行。我们每一个同学人手一册，时时刻刻要拿来对照、检点，里面句句话都是佛说的。每天至少要对照一遍，我今天思想、见解、言语、行持，有没有违犯佛陀的教诲，如果有违犯立刻就改过来，这个改就是修正，改过是真的修行。如果我们一切做作与经教相应，要求明天还能保持，天天保持。果然真肯干，我相信有三个月的时间，我们的形相就像个样子。持之以恒，尽形寿不变，我们求生西方极乐世界，只要发个念头就行了。「愿以此功德，庄严佛净土」，庄严阿弥陀佛净土，什么功德？就是我们形相的功德，决定得生。临终一念、十念，决定得生净土。能保持这个形相，给诸位说，这是真念佛。为什么？心里有佛，口里有佛，身有佛，你的身语意三业都是佛，这叫做学佛。
『种种自在而调伏』。「自在」是什么意思？丝毫不勉强，这自在了。「种种」就是经教里面所讲的八万四千法门，无量法门，这是种种。法门从哪里来的？我们要如何运用？这个要知道。法门是从一切众生错误的行为当中来的，众生有过失、有错误，佛见到了把它纠正，这叫佛法。众生没有过失，佛就没有法门；众生有无量过失，佛有无量法门，就这么回事情。所以我们在大乘经上看到，佛跟佛见面一句话没得说，真的是「言语道断，心行处灭」，不但一句话没有，绝对不会动一个念头，佛跟佛见面不会起心动念的。菩萨跟菩萨见面有话说，为什么？没有达到究竟圆满；究竟圆满是言语道断，心行处灭。由此可知，愈是高级的教学用言语的时间愈少，高级教学是定慧，从自性里头流露的。我们不是这个根性，所以也遇不到这样的大善知识，等我们将来渐渐少许契入这个境界，佛菩萨不会舍弃我们的，一定应化到我们周边来帮助我们，肯定「佛氏门中，不舍一人」。所以不是佛菩萨不慈悲，佛菩萨「莫不明了知其心」，知道我们的心，他做什么样的示现，跟我们现前的根性，机缘一定是相应的。
由此可知，世事无常，佛法也无常。我们在修学，一个阶段一个阶段向上提升，善知识一个比一个高，不断的使我们遇到，没有定法，没有常法。所以自己要觉悟，要有恒心，要有毅力，不断将自己境界向上提升，这一点非常重要。我们的方向、我们的目标决定要正确，方向跟目标都定在佛。佛很多，我们向哪一尊佛学？向阿弥陀佛学。为什么向阿弥陀佛学？本师释迦牟尼佛给我们介绍的。不但本师为我们介绍，我们从本师口中得知，《弥陀经》上所说的，《无量寿经》上所说的，十方三世一切诸佛无不异口同音，普遍劝导我们亲近阿弥陀佛，求生西方极乐世界。所以我们才下定决心，没有丝毫疑惑，依《无量寿经》。依《无量寿经》，就是跟阿弥陀佛学习，就行了，就成功了。
我们又从古德口中体会到，古大德讲《华严》、《法华》也只是《无量寿经》的引导而已，这个话说得很重。《华严》、《法华》是我们中国佛教界，自古以来各宗各派祖师大德所推崇的一乘圆教大法，《无量寿经》的引导！如果我们拿一部经的三分来说，《华严》、《法华》是序分，是《无量寿经》的序分，《无量寿经》是正宗分，《阿弥陀佛》是流通分。这样才显示出《无量寿经》的地位特殊，劝导我们死心塌地向阿弥陀佛学习。所以我们的《修行守则》，节录《无量寿经》上的教诲六十二句，简单明了，务必把这六十二句落实；我们又节录，《发起菩萨殊胜志乐经》四十几句经文做为补充。那是本师释迦牟尼佛的教诲，依《无量寿经》做为正修、正科，《发起菩萨殊胜志乐经》里面的开示做为助修，正助双修。
真正修行人，一定要记住禅宗六祖大师惠能的话，「若真修道人，不见世间过」。我们今天修行之所以不能成就，进一步、退十步，原因在哪里？总是看到别人过失，看不到自己过失，生生世世都不能成就。这一生要不觉悟，要不回头，这一生还是会空过。别人有没有过失，与我有什么相干？我何必要常常看他的过失，常常想他的过失，常常说他的过失，变成自己的过失，你说冤不冤枉！这样的修道人，大家想想，连许哲居士都不如。
许哲居士刚刚皈依，她老人家活了一百零一岁，她怎么会成就的？就是一生不见别人过，这一点很了不起。一生她没有烦恼，见别人过就生烦恼，不见世间过，你怎么会生烦恼？所以她常常反省检点，改过自新。一百零一岁，她的体力精神，实在说，三、四十岁的壮年人。她都能，我们为什么不能？她的出现，我感到是诸佛菩萨的示现。我们天天在经教上讲，讲得很多，大家听了半信半疑，现在佛菩萨示现给我们看看，真的，果然没错！健康长寿从哪里来的？从清净、慈悲来的，心清净，心慈悲。李居士问她：你信什么宗教？什么叫做宗教？她只答覆一个字「爱」，爱人的宗教。这个话讲得没错，把世界上所有的宗教全包括了，一个都不漏。佛家讲慈悲，基督教、天主教讲神爱世人，上帝爱世人。我们去读所有宗教的经典，都是以爱护一切众生做基础，所以宗教能不能融通？能，那个「爱」字就贯通了。世出世间一切法，真诚的爱心，完全融通贯穿，什么障碍都没有。
我们今天看到现前的社会，一切众生有哪些毛病，我们应当如何去帮助他？可是要记住，我在前面讲过，要救众生，先救自己。因此我们自己看不出自己的毛病，你能够看出自己的毛病，你就不是凡夫了；凡夫不会看到自己过失，凡夫会看到别人过失。真正修行人怎么办？这是世出世间圣贤人教给我们，看别人那是一面镜子，那个镜子的人是自己，不是别人；看到别人过失，立刻想想我有没有这个过失？不要去想他的过失，不可以这样想，是我的过失；我要有这个过失，赶紧改正过来；我没有这个过失，勉励，我决定不犯这个过失。所以社会大众一切造作，是我们修行人的一面镜子；他造作的是善业，也是我们一面镜子，我有没有做？我要是没有做，我赶快要发心去做；如果我已经在这里做了，我还要加强，要保持，要做得更好。
顺境、逆境，善缘、恶缘，都是修行人的一面镜子，《华严经》上讲都是修行人的善知识。善财童子何以能够一生圆满成就？就是他会用这个方法。所以他不必三大阿僧只劫，不必无量劫多生多劫的修行，他不必，一生成就。善财是世尊为我们修行人建立的一个榜样，如果我们明白这个道理，也依照善财示现的方法修行，我们也在这一生当中成无上道，也在这一生当中得大圆满。由此可知，「了知其心」最重要的是，了知自己的起心动念，了知自己的生活言行，所谓是自知之明。我们修行首先要有自知之明，然后才能够改恶向善，把自己所有错误的思想、见解、言语、行为修正过来，要真干！
我们的烦恼习气是无始劫累积养成的，不是一生一世，所以习气根深蒂固。一念觉悟了，再一念又迷了，又回去了，这是我们现前的现象。所以要有毅力、有决心、有耐心，真肯干，真肯改。修行没有别的，一切时、一切处，常常省察自己的过失，这是觉悟；把过失改正过来，这叫修行。修行不在形式上，形式上的修为是度众生的、是救众生的，那就是刚才所说的形相。形相表现在外面，是让别人看到这个形相，接触这个形相，有所领悟，有所感触。所以自己不把自己修好，怎么能够给别人做好形相？
现在要问我们从哪里做起？《楞严经》上所讲的「最初方便」。最初方便，佛在经上给我们讲，要放下我执。《金刚经》上讲我相、人相、众生相、寿者相，从我相下手，我们才有救。我相是什么？自私自利的念头。自私自利的念头是我见，从我见才产生我相，我相的根本是我见。《金刚经》前半部离相，后半部离见：「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。所以我们从哪里做起？从自私自利这个念头下手，决定放下自私自利，把自私自利转过来，决定利益一切众生。换句话说，自私自利什么都是为自己，转过来我一切为众生，我不再为自己了！
阿难在楞严会上，所谓「将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩」。阿难怎么报恩？拿什么报恩？「将此身心奉尘刹」，奉献给虚空法界一切众生，为一切众生服务，用这个来报佛恩。实际上，用这个来报佛恩；换句话说，用这个来回归自性，成就究竟圆满的佛道，我们要明了。其实哪里是报佛恩？是成就自己究竟圆满的佛果。而诸佛如来，实在讲就是期望著，希望我们早一天成佛；我们真的成佛，诸佛的愿望圆满了。报恩是成就自己，自己不成就，那是辜负佛陀的教诲。佛陀对我们的恩德是教诲，我们不能依教奉行，没有认真去做，这是辜负佛恩。一定要做！
今天我们想做而没有办法做到，依旧是时时处处懈怠懒散，还是随顺自己的烦恼习气，什么原因？我常讲事实真相没搞清楚，或者解得不够，烦恼习气太重没有办法克服。不能克服烦恼习气，这是属於烦恼障；对於事实真相，了解得不够透彻是所知障，二障障住了。世尊用的方法是教学，所以经教天天讲，天天提醒。要不是天天讲，天天提醒，凡夫是不会觉悟的，是不会回头的。世尊四十九年天天讲经说法才把人唤醒，就好像一个人睡眠很重、很昏沉，睡在那个地方，推推他，醒来！嗯！答一口气，又睡著了。我们就这个样子，推了十几次、二十几次，哼一下又睡著了。怎么办？不断的推，推他几百次，推他几千次，到最后总醒过来。我们现在就是这样的人，严重的昏迷。每天在这里讲经说法，就是每天推他一次，到哪一天才真的醒过来？那不晓得。苦口婆心，天天在教诲。
我们自己必须真正省悟过来了，才能够帮助别人；我们自己没有省悟过来，怎么能帮助别人？自己已经睡著了，还能帮助别人清醒过来？哪有这个道理！必须自己清醒过来，学不厌，教不倦。不疲不厌都是从自性里面发出来的，一丝毫勉强都没有，不是为自身的利益，全是为服务别人。我们今天在课堂里面上课，最重要的就是要懂得，我们六根接触外面六尘境界立刻回光返照，外面的一切境界相，五欲六尘的境界相，丝毫不染著，返照在自性，自性里头有没有这些烦恼习气毛病？如果发现有，立刻就要改，我们这才是清醒了一会儿。三天不听经，又睡大觉，又睡过去了。现在不是三天，一天不听都睡过去了；古人讲三天，我们现在比古人严重。中国从前念书人，所谓的三日不读圣贤书，面目全非，妄想习气都出来了。现在不行，现在哪三天，一天不读都不行。甚至於天天读还不行，你就说这是多么严重！
我们逼迫著自己，要强迫自己修学。我自己亲身的体验，最好的方法就是讲经、教学，因为你讲经教学，你必须要用充分的时间去准备，逼著自己不能不读经；在讲台上劝别人，当然也就劝�