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佛在《法华经》里教给我们，佛说：「诸佛子，专心佛道，常行慈悲。」这些话语重心长。整个的佛法表现在哪里？就是表现在慈悲上，所以佛家常讲「慈悲为本，方便为门」。你彻悟宇宙的根源，彻悟的样子是什么？彻悟那个样子就是一片慈悲，平等对待虚空法界一切众生，那是你彻悟的样子。你说你大彻大悟了，对人没有慈悲心，假的，骗人的，表里一定是一如，一定是一致的。我们看其他的宗教里面讲上帝，讲神圣，我的眼睛当中，他们的上帝、他们的神圣都是诸佛如来的化身，所以我是平等的礼敬，一丝毫差别都没有。他们的经典我把它看成佛经一样，我喜欢读诵，喜欢学习，没有两样。大乘经上讲得好，诸佛如来大慈大悲，应以什么身得度就现什么身。所以我看到回教的阿訇，天主教的神父，基督教的牧师，我都合掌称他菩萨，菩萨摩诃萨。他很奇怪，这菩萨摩诃萨什么意思？菩萨摩诃萨是一个有真正智慧、真正爱心的人，我说你是不是？他点头，那你就是菩萨摩诃萨。你是菩萨摩诃萨现神父身、现牧师身，所以我们一律平等尊敬，一丝毫差别都没有。我们这是入华严境界，入佛的境界。
有分别、有执著就是凡夫，凡夫怎么晓得自己作佛，怎么晓得自己境界提升？从心行上你就明了，不需要问人。过去起心动念为自己，总觉自己了不起，总没有瞧得起人家，现在这个念头一百八十度转过来了，知道自己不如人，人人都有长处，都有我们自己比不上的长处，所以我们对一切众生恭敬称赞，平等的供养。这就是知道自己转变了，知道自己入了佛法。清凉大师讲解这部经四个纲领：信、解、行、证，过去我们是在信解，行证没有，现在我们有行有证，我们真的入这个境界了。入这个境界得大自在，真是经上讲的，清凉自在！
佛的话说得尤其好，「自知作佛，决定无疑」。《法华经》上讲的大树、小树这个比喻，比喻得好。「自知作佛，决定无疑」，但是你现在还没作佛，那算是小树；真的作佛了，那就变成大树。真作佛之后，「安住神通，转不退轮，度无量亿百千众生」。这句话怎么落实？你注意「神通」两个字，这两个字先要讲「通」。像我们现在在此地，我在这里才住两年，我跟这边所有的宗教都通了，这个重要。怎么通？拜访他，我们主动去拜访把它打通。只要通了，问题就解决了。我们一个人身体脉络要畅通，血液循环要畅通，哪个地方稍稍有不通就生病了，大的管道不通就要命了。通，问题就解决了。世间人与人之间要交往，要往来，就通了，什么问题都没有了。不通什么？不通就怀疑，天天在猜在疑，愈猜愈离谱，到最后麻烦大了，就要斗争，要战争了。战争还是不能解决问题，通才能解决问题。
神通那是一种非常微妙之通，这个神是什么？精神上的感通，真心、真情上的感通叫神通，决不是虚妄的。为对方的利益而交往，这是神通，为自己的利益而交往的是鬼通，鬼头鬼脑，那个后头是有灾难的。所以与人往来时，为他的利益著想，我们如何对他能有帮助？不要要求他对我有什么帮助。人人都能为别人著想，这个世界多美好，那就是佛华严的世界。一切众生人人都会替别人著想，都把自己忘掉了，这是华藏世界，这是极乐世界。极乐世界、华藏世界可以在我们地球上推广的，怎么推广法？《华严经》就是最好的教科书，人人学《华严》，人人学毗卢遮那佛，人人学文殊、学普贤、学善财童子，问题解决了。
我们看到经上所列的菩萨众、天众，现在我们念的这段诸神众，他们起心动念、所作所为，都是替别人著想的，没有替自己著想。主动跟一切众生交往，今天讲交流、交通、往来，彼此互相了解，互相认识，互相肯定，互相尊重，相亲相爱，互助合作，只有成就而没有破坏，只有赞美，没有毁谤，肯定一切好事是真的，一切坏事不过是一时的误会，确实不必挂在心上，所以大家想想这个生活多美好！我们有一个健康的心理，一个美好的情绪，化解一切灾难，对自己个人的利益来说，这是最好的修养。养，我们讲养分，养我们的身心。最殊胜的滋养，不是什么补品，补品我觉得都是有副作用，都不是好东西，真正的、最佳的滋养，是真诚清净平等的慈悲，真的是健康长寿，没有烦恼，百病不生。无论我们现前过的是什么样的生活方式，都可以做到百病不生，心情无比的快乐，谚语常讲人逢喜事精神爽。我们每天都生活在欢喜当中，没有忧虑，生活在感恩之中，没有冤家对头。都在自己一念正觉，觉悟就行了。所以一定安住在神通，懂得佛法讲「神通」的意义。
人与人要通，人与事要通，人与万物要通，懂得做人，明了人与人的关系，所以人与人之间要和睦相处，要平等对待。人与一切万物关系要懂得，现在人不懂，任意的破坏自然生态，所以现在人讲地球病了，你说多可悲！地球为什么病了？是住在地球上人，不知道对自己居住环境的关系，任意破坏居住环境，所以招来许多天灾。实际上它不是天灾，是我们自己惹来的祸害，这个道理很深，今天科学家也不懂。《楞严经》上佛给我们讲，洪水、水灾从哪里来的？众生贪心来的，贪是水；火灾从哪里来的？火从瞋恚来的；风灾从哪里来的？愚痴来的；地震从哪里来的？不平来的，人心不平。所以自然灾害与众生起心动念有密切关系，这是佛在经上讲依报随著正报转，依报是居住环境，正报是我们起心动念，如果我们把贪瞋痴慢断掉了，这个慢是地震，贪瞋痴慢断掉了，水灾、火灾、风灾、地震都没有了，这是属於心理。现在科学著重的是物理，他还不了解物理跟心理的关系，这个他没发现，他没搞清楚。
佛是大智慧的人，究竟圆满的智慧，究竟圆满的德能。佛说这一种究竟圆满，我们一切众生统统都具足，本经「出现品」里面佛说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」。德是能力，相是相好，我们统统是平等的。现在为什么搞成这个样子？佛也一句话把这个原因说出来了，「但以妄想执著而不能证得」。由此可知，我们只要把妄想执著放下，就恢复了，智慧德相就恢复了。我们今天不能够证得就是因为妄想执著，这是六道一切凡夫病根之所在，我们要懂得。所以《华严》是佛法里头最殊胜的教科书。
《无量寿经》是《华严经》的浓缩，是《华严经》的精华。清朝干隆时代彭际清居士说，《无量寿经》即是中本《华严》，他说得好！他自己做了一部书，《华严念佛三昧论》，黄念祖老居士在北京「居士林」讲过，留著有磁带。我们在台湾依照这个磁带写成书，这个书老居士自己看过，现在流通也很广。所以净宗跟《华严》关系非常密切，我们可以说《华严经》是大本的《无量寿经》，《无量寿经》是小本的《华严经》，《华严》、《无量寿》、《阿弥陀经》这三部经是一部经，只是说得详细、说得简单不同而已，是同一部经。受持学习，当然《无量寿经》、《弥陀经》方便，但是理解，对於事实真相搞清楚、搞明白，《华严经》方便，《华严》说得详细。可是我们如果不是透彻的理解，我们在行持上，就是在生活上，处事待人接物会有障碍。透彻了解之后，理事无碍，事事无碍，才真正圆满做到「离一切相，修一切善」，你才会做得圆满，做得如理如法，无论在什么境界里面，你都有智慧、有能力化解，决定不退转。发心立愿，帮助无量无边的众生，这是大菩萨。
佛在大乘经教都说，如来是平等心、平等行，心行都充满了慈悲，充满了大爱。但是众生感受不一样，不是佛不平等，是众生接受的能力不相同。我们讲《华严经》，当初曾经讲过，《华严经》的当机是四十一位法身大士。我们不是法身大士，怎么能够学《华严》？它附带的有一条，不是法身大士，大心凡夫也能得利益。换句话说，我们是凡夫，心量大，学《华严》就行，心量小不行。一定要把心量拓开，要爱一切众生；爱社会，爱国家，爱世界，爱一切众生，你有这样的大心、爱心，你就是《华严经》的当机者，也就是说你有资格、有能力修学《华严》，你能够接受《华严》。众生根性不相同，禀赋不一样，所以在大乘法里得的利益就不尽相同了。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第二四六卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0246
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，干闼婆王长行，第六句：
【乐摇动美目干闼婆王，得现广大妙好身令一切获安乐解脱门。】
清凉大师在注解里面给我们提示，「现身益物，称性普应故广大，具相清净故妙好」，这是把这一节经文重点给我们提示出来了。他现的是『广大妙好身』，这不是一个身，清凉给我们说得很好，称性普应是广大的意思，也就是观世音菩萨《普门品》里面所说的三十二应身，这个广大就是三十二应。应以什么身得度，佛菩萨就示现什么样的身相，一切众生感不同，所以诸佛菩萨的应就不一样，一定是随一切众生的心愿而示现。《楞严经》里面所说的，「随众生心，应所知量」，这叫广大。
「妙好身」，妙好是个别的，无论现什么样的身相，这个身相一定是具足清净庄严，这个身叫妙好身。清净庄严里面，我们能够想像得到，他的身体的表态，身是表，心是里，表里相应。比如我们能够感触到的，这个人心很好，他的相就很好，表态就很好；他的心不善，他的相貌也就不善。所谓是相随心转，只要我们细心去观察，很容易体会到。一个人在平常生活环境当中，他遇到欢喜的事情，满面笑容；他要遇到不高兴的事情，愁眉苦脸，这是最容易体现到的。所以佛菩萨化身，我们仔细观察，不管他现的是什么样的身形、什么样的色相，你一定能够体会，他心地的真诚、清净、平等、智慧、慈悲，这个身相就叫做妙好身。以这一种身相，利益一切众生。
佛在经上常常教导我们四众弟子，在家、出家四类：在家男众、女众，出家男众、女众；教我们要「受持读诵，为人演说」。我们明了佛教是佛陀的教育，是释迦牟尼佛对一切众生至善圆满的教育，世出世间所有的教育没有佛教育这样的完善完美，他教我们什么，我们一定要很清楚、很明了。教我们做人，教我们办事，教我们怎样与一切大众相处，这是现前我们这一生得殊胜的利益，幸福美满的生活。我们现在一般人讲的人间佛法，这个教学就是道道地地的人间佛法。佛法的教学并不是止於这个阶层，如果止於这个阶层，这个世间许许多多圣贤的教诲也能做到，佛法更有殊胜的超凡入圣的教育。只要你真正懂得了，�