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假设，把他当作，这叫观照。当作，要真干！众生有苦难就是我父母有苦难，老师有苦难，这个老师是佛，佛是我们的亲教师，我们要全心全力去照顾。
今天我看到有个电子邮件，有一个居士写了一封信给我，里面提了十个问题，我还得找时间来答覆他，但是他如果常常听我讲经，这些问题都解答了。他其中有一个问题说：「现在苦难的人很多，需要帮助的人很多，我实在没有力量，穷苦的人太多，我没有那么多钱财去布施，要不要布施？」要，没有力量也要勉为其难，减少自己生活所需，帮助别人。看到别人没有衣服穿、没有饭吃，如同看到自己父母在受难一样，我们要不要减衣减食去帮助他？尽心尽力就是圆满功德，怕的是我们自己不肯尽心尽力去做。有很多人疑惑，那个人来骗我，我要不要帮助他？佛法不是感情的，这一点诸位一定要知道，佛法是智慧的。所以有观音，为什么还有个大势至？观音是慈悲，大势至是智慧，他不是两个人，他是一个人，观音菩萨代表我们自性的慈悲，大势至代表自性的智慧。这个人来骗我，他骗我他是做好事，我还是要全心全力帮助他。这个人骗我，骗去做坏事，我就可以不必帮助他，这就是有智慧；他在我这边骗钱，骗去之后吃喝嫖赌，去做坏事，你要帮助他，就错误了。佛家讲「慈悲为本，方便为门」，诸佛如来教化众生，就是守住这个原则。可是又说「慈悲多祸害，方便出下流」，这什么原因？没有智慧的慈悲、方便就坏了，就造罪业；慈悲、方便要依智慧，那就成就功德。所以这个地方有「悲」，慈悲，有「无尽慧」，可见得人家的慈悲是依智慧，不是依感情，所以才成就「功德幢」，功德幢是无量的功德。
换句话说，慈悲是要做好事，方便是要做好事。什么是好事？利益一切众生，这是好事，绝不是自利。我们与一切人相处，人不为自己，完全为众生，这个人是菩萨再来，不是凡人。凡人，我们跟他相处，他能够有一半自利，一半利益众生，我们就应当帮助他；他虽然得一半自利，他还有一半利他。完全是自利，我们就不必帮助他；这个人帮助别人，帮助别人十分之一，十分之九是自利，我们就不要去帮助他。世间有许多慈善家，古人有句话说得意思很深长，「慈善家，慈善起家」，你们想想这个话的味道。这就是说他是大慈善家，很多人送钱帮助他做慈善事业，他做的慈善事业只拿十分之一、二，十分之七、八自己起家，十分之一、二做一点慈善事业。这种事情自古就有，不过古时候少，现在多。所以很多人喜欢做慈善事业，为什么？对自己慈善。没错！他现在慈善起家，大富大贵，受社会人赞叹，受社会大众供养，可是佛法是讲三世因果，来生怎么办？问题就严重了。
真正有智慧的人，决定不敢这么做法，知道现在所得的利益是很有限，时间也很短，将来受的苦报太长，得不偿失。聪明人、真正有智慧的人，帮助一切苦难众生全盘托出，自己决定不保留一丝毫，因为他晓得将来这个做法才能得到殊胜的果报，才能得到长远真实的利益；不会为眼前小利而障碍将来的大利，不能为这一世很短、几十年的利益，障碍将来无有穷尽的利益。这都要靠真实智慧，没有智慧的人被眼前小利迷惑，所以他造业、他受报。这些事理，只有佛讲得透彻、讲得明白，真正懂得的人、明白人听了佛的教诲，恍然大悟，觉悟过来，真正回头，不再造罪业。不要说人家开口求我们帮忙，没有开口我们见到了，也主动去帮助他，还要等他开口吗？
尽心尽力帮助人就是圆满功德，也不要去刻意攀缘，那也是错误，那对自己的修学有障碍。有什么障碍？你心理上有负担，你的心就不清净。诸位要晓得，自己心地不清净就是最大的障碍，障碍我们读诵、听经、开解，障碍开悟，障碍修行证果，也就是障碍我们契入佛菩萨殊胜的境界，这个道理我们要懂。佛法的修学就是生活，修行如果说跟生活脱离，那是完全错误。修行就是修正我们在日常生活当中错误的行为，什么是错误？随顺自己的知见是错误，我们自己的知见不正，这是首先自己要肯定的，绝不能随顺自己的意思，要随顺佛陀的教诲，这个人就是一个有福报的人。知过能改，我们自己的想法看法错误、不正确。自己，自己就是私；换句话说，都是你自私自利的看法、想法、做法，这就是佛法当中常常讲的，以轮回心造轮回业。可是你要知道，像《金刚经》上所说的，只要你有「我相、人相、众生相、寿者相」，你四相具足，你的心就是轮回心，你的造作就是轮回业，你就出不了六道轮回。我们相信佛菩萨，佛菩萨是「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，所以他的教诲就是真实的。为什么？他不是轮回心，他讲经说法不造轮回业，值得我们信赖。
所以学佛首先教我们皈依，皈就是回头，放弃自己，回过头来依佛菩萨，依什么？依佛菩萨的教诲，这叫皈依；还是随顺自己的意思，你没有回头，你不接受佛菩萨的教诲，你没有依他。其实我说的这个他，他跟自是一不是二，如果把自他分成两个，你就错了，你不解如来真实义。怎么自他是一？同一个自性。他今天破了四相，不但四相破了，四见也没有了，「我见、人见、众生见、寿者见」都没有了，他回归自性，他的教诲是从自性里流露出来的，他的教诲就是我们自性的性德，所以信他是信我们自性的性德，这么一回事情，我们没有被他牵著鼻子走。他要是没有破四相、要是没有破四见，他的意思是什么就叫我们怎样，那是我们被人家牵著鼻子走，为什么？自他不是一，是二。所以佛跟法身大士那个「他」是自性，不是别的。
我们真的明白这个道理，了解这个事实真相，见解就完全不一样了，《大方广佛华严经》字字句句是我们自性的流露，释迦牟尼佛自性流露跟我们自性流露是一不是二。我们凭什么信佛？凭这个信佛。凭什么皈依？凭这个皈依，皈依自性，这是自性三宝，不是别的。换句话说，我们从烦恼回归菩提，是这么个意思；从生死回归涅盘，从六道回归一真。惠能大师说得好，从邪回归到正，从迷回归到觉，从染回归到净，这个讲法讲得太好，觉正净三宝是性德，自性三宝，不是外面的。从迷邪染回归到觉正净，这个说得多好，谁能不服？所以我们一定是真实智慧、真实的善行，善行就是大慈大悲，我们要把它做到才是轮的意思，才圆满。能说不能行，那个不圆满，不能称之为轮；能行又能说才是轮，才是圆满的教学。
我们努力认真去把佛陀教诲落实，这样才能够灭除惑业苦。苦是果报，没办法消灭，消灭要从因上消灭，因缘上消灭。惑是缘，业是因，所以从惑业上可以下手，只要把这两个改变，果报就改变。果报决定是从因缘生的，因缘改变，果哪有不改变的道理？所以佛告诉我们，「依报随著正报转」，依报是什么？相分；正报是什么？见分，相分决定是依著见分转的。如果我们真正懂得这个道理，这是根本的道理，我们就有办法改变自己的容貌、改变自己的体质、改变自己生活环境，不是做不到，真做得到。世间看相的人虽然会说，他不懂得究竟的道理，他晓得相随心转，晓得风水也是随著转的。所以说「福人居福地，福地福人居」，你要找什么好风水？修福就是好风水。他这是什么？他这是经验的累积，他知道有这个道理，但是根本的道理他不晓得；他知道当然的道理，他不知道所以然的道理。所以然的道理在大乘佛法里，唯有大乘佛法告诉我们心理、物理。心理、物理从哪里来的？大乘佛法知道。所以佛三十二相八十种好怎么来的？无量劫里积德修善的果报，这样现出来的。
极乐世界依正庄严怎么来的？我们在《无量寿经》看到，阿弥陀佛在因地里，千亿岁闻法，五劫修行，他是至善的解行感得的依正庄严，这么来的。法藏菩萨不但一丝毫的恶业没有，一丝毫的恶念都没有，才能感得纯净的世界，净土。我们要是明白这个道理，求净土有什么难处，真的是轻而易举。那就是把自己心里一丝毫的恶念都断掉，我跟大家说的纯一善心、纯一善意、纯一善行，一句阿弥陀佛就往生。这是第十八愿「十念必生」，一丝毫的疑惑都没有，你这个善与善感应，心净则佛土净。换句话说，很多人念佛，念佛人不能往生，什么力量障碍你？恶念、恶业，心不善、行不善，虽念佛不能往生。你要问什么原因？原因很简单，你的心行不善，念佛要是往生到那里去，那个地方极乐世界，人都很和睦，你天天跟人吵架，天天跟人打架，你不是把极乐世界搞得一塌糊涂，这怎么能去？就这么个道理。一天念十万声佛号，阿弥陀佛也不敢接引你，怕是接引你去，你到这里大闹天宫，你会把极乐世界搞乱。所以一定要等，等到你哪一天心行都善，阿弥陀佛才会接引你去，就这么个简单的道理。由此可知，求生净土最重要的是心净则佛土净，净就是真正的善，所以清净平等觉是真善、是至善。心不清净、心不平等，修十善业，那个善是世间善法，你所感得的是三善道的果报，不是佛菩萨那个善果。我们都要把它辨别清楚，都要把它搞明白，然后才晓得自己怎么修法，以真诚、清净、平等的善心处事待人接物，这是真修行，真的回头。
念念为众生，为这些苦难众生，帮助他们得度。怎么帮助？要做个好样子给他看，让他觉悟。我们口劝他，写文章劝他，自己没有放下，表现的是不善，人家听了、看了不相信，还怀疑以为你在欺骗他，你在沽名钓誉，别人怎么肯真正发心念佛？纵然发心念佛求生净土，他也学你这个样子，口念弥陀心不善，结果还是不能往生。所以自己一定要做好样子给人看，这是佛经上常讲的，常常劝导我们「为人演说」，演是表演。我们真正要把十善业道做到，这是表演，表演给人看，我们劝别人才能产生效果。自己的惑业苦不断，怎么能帮助别人断惑业苦？破除迷惑没有别的，只有读诵大乘；要想加速度破除自己的迷惑，开智慧，唯一的办法是讲学。学不能不讲，我学多少我就讲多少，只要肯认真讲、欢喜讲，遍遍都开智慧。同样一部经，每讲一遍，决定不会一样。我过去讲《华严经》，讲了不少年，可惜那个时候我们没有这些科技设备，没有留录音，别说录影，录音带都没有留。这大概将近三十年了，跟现在讲的完全不一样。每一遍不相同，每天不相同，这什么原因？孔老夫子讲改过，天天改过。改过是行门，改过就是增长智慧。你的过改掉一分，你的智慧就长一分，改掉两分就长两分，天天改过，改过就是断烦恼，断烦恼就长菩提；天天断烦恼，菩提天天长，就这么个道理。智慧为什么不长？过不改，烦恼不肯断，你的智慧就不会增长。
孔老夫子忧虑的就很有道理，他忧虑就两桩事情值得他忧虑，除了这两桩事情，没有值得他忧虑的事情。第一桩事情「学之不讲」，他忧虑；「有过不能改」，他忧虑。他忧虑不是忧虑别人