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我们今天早晨讲《感应篇》里面「孝」字，谁懂得孝？谁认识孝？孝是讲事实真相，是讲宇宙万法的本体，从这个字上建立正确的观念，现在人所讲的正确的人生宇宙观。怎样能行孝？怎样能尽孝？「中」字。中，你心里有中，儒家讲的「中庸之道」，佛家讲的「中道第一义谛」，你心里有中。用心用得纯正，这就叫做中。我们凡夫用心不正，错用了心，总是斜了、偏了，不知道用中，因地不真就是这么一回事情。我们说得最粗、最浅显，大家最容易懂得，就是私心，自私自利，大错特错了。你用这个心，你能得多少利益？太少太少了。假如你用心偏的幅度大，纯是欺人骗人，你骗得来的那些财富依旧会被别人骗去，你得不到受用，保不住的。这个不但在历史上记载得很多，如果我们留意，细心观察现前的社会，这些事情太明显了。几个人能发财？我们看到有很多，用一些不太正当的手段发了大财，所谓是亿万富翁，你看看他日常生活，可怜得不得了，没得受用，实际上他的生活远远不如一个普通人。对於得到财富的念头，全是妄想。
这在二十多年前，我在香港讲经，那个故事我也讲过好几遍。邀请我到香港讲经的是谢道莲居士，这个居士前年过世，也不在了。她发心要买一点礼物送给我，好心！我陪她一起到银行，她去提款。银行下面是保险柜，她带我去看，打开她保险柜那个箱子，里面是一些金银珠宝，展示给我看。我看了之后，我告诉她，我说：你只有这么一点点？她听我这个话就很惊讶，也很不高兴。「太可怜，太少了，我比你多得多，多得太多太多了。」她说：法师，你有这么多？「是！」我说：你看看，你这些金银珠宝不敢放在家里，放在家里怕人偷，不敢戴在身上，戴在身上怕人家把你的手割断，要放在保险箱里面，一个月、半个月打开来看看、摸摸，这个就是自己的话，那所有世界上金银珠宝店统统是我的。为什么？我高兴，到那里，「拿出来！」我看看摸摸，那不就是跟你有什么两样？你怎么这么愚痴？这个算是自己的，那全世界珠宝哪个不算是我的？你打开来，我看看摸摸也是我的。人就糊涂到这种地步！
所以要晓得，古人讲「生不带来，死不带去」，不是等到你死的时候带不去，现在都没带去。你们想想看，你晚上睡觉，睡熟了，不跟死人差不多吗？哪一样东西是你的？每天都要死一次，还不觉悟？所以明白人、觉悟的人晓得，没有一样是自己的，包括这个身体都不是自己的，这才叫觉悟的人。什么是自己？尽虚空遍法界是一个自己。禅宗觉悟的人说，「尽虚空遍法界是沙门一只眼」，这个话说得有味道，这个话说得真实。虚空法界一切众生是自己，自性本具无量智慧、无量财富、无量宝藏，这不假，确确实实是事实，这个事实就摆在我们面前，而且一点都不要操心。她那点珠宝放在保险箱，天天心里挂念著，时时刻刻放不下；我们无尽的财宝摆在人家珠宝店里，可宽心了，从来不去挂念它，要明白这个道理。现在有钱的人，银行放多少钱，实际上手上一张钞票也没有，都是阿拉伯数字，假的。人为这些假东西天天在操心，过这种日子，岂不是佛经上讲「可怜悯者」？可怜的程度，实在讲不如街上要饭的人，要饭的人不可怜，为什么？他身心没有挂碍、没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂，他很自在，逍遥自在。天天忧虑牵挂那些阿拉伯数字，那些人可怜。几个人觉悟到？几个人明白？佛明白，菩萨知道，这些不都是摆在我们面前的现象吗？
我们如果不读佛经，说实在话，也迷在其中。读了佛经，这一下才省悟过来，才知道我们应当为一切众生服务，在自己的岗位上尽心尽力。我们今天选择佛教育，选择一个出家人的身分，我们今天居在这个岗位上，这个岗位干什么？教化众生。所以要想想，释迦牟尼佛在这个社会上是什么身分？他干些什么？大家称他作佛，佛的意思搞不清楚；甚至於很多误会了，把佛看作神，把他当神明来供奉，错了。佛的意思是觉者，翻成中国意思是觉者，觉悟的人、明白人。释迦牟尼佛是个觉悟的人，是个明白人，他在社会上扮演一个什么角色？扮演什么身分？他国王不做了，他本来是王子的身分，可以继承王位的。我们在讲席里曾经介绍过，他受过最好的教育，文学、武艺也达到波罗蜜多，他全都舍弃掉了。他选择出家，修道、弘法。他选择这个行业，选择这种身分，目的何在？帮助一切众生觉悟，目的在此地。他希求的是希望这个世间，再扩大是法界，一切众生都能够和睦相处，不分彼此，互相尊重、互相敬爱、互助合作，一切众生在一起就像一家人一样。现代社会，诸位常常听说，种族歧视，宗教战争，这很残酷，很不幸，果报尤其不可思议。所以要解决这个问题，达到至善美满、和谐幸福的社会，他知道政治达不到，军事也达不到；经济，乃至於科学技术都做不到，只有一个办法能做到，教育。所以他老人家发心出家修道，用现在的话来说，从事义务的，义务是不讲报酬，他生活所需，每天一钵饭，三衣一钵，绝不麻烦任何一个人；树下一宿，日中一食，在物质生活他过最低的水平，生活简单，生活容易，全心全力去做社会教育工作，为一切众生讲经说法。所以他一生所干的，劝人，劝导一切众生断恶修善，他自己做出榜样给人看，做到圆满了，「广大波罗蜜」，帮助人破迷开悟。
所以「断恶修善」是第一个阶段，教学第一个阶段的目标，远离一切恶业。第一个目标是讲「因果」，种善因一定得善果，不善的因一定得不善之果，世出世间法都离不开因果的定律。世间人所讲真理，什么是真理？因果报应是真理。你学佛，「因地不真，果招迂曲」，还是因果。从这个基础上再向上提升，「破迷开悟」，逐渐教你了解宇宙人生的真相。这是释迦牟尼佛一生的事业，也是十方三世诸佛菩萨永恒的事业，生生世世从来没有间断，普贤菩萨讲的「不疲不厌」，就干这桩事情。舍己为人，从来没有为自己著想过，念念为社会大众服务。所以释迦牟尼佛是什么人？什么身分？他是个义务的多元文化社会教育家，在佛门里面称他为天人导师，他是老师的身分，师道。我们跟他学习称弟子、学生，我们跟佛的关系是师生关系。我们跟一切菩萨的关系是同学的关系，要搞清楚，菩萨是佛早年的学生，是我们的学长，我们关系多么亲切。师徒如父子，我们要做一个真正的好学生，对於老师的教诲要记住；为什么我们提倡读经，要把经念得很熟，就是老师的教诲要记住，不能忘记。要研究经论，老师讲的意思我们要懂，他的教诲字字句句都含著无量义。这个无量义不是赞叹，是真实的。怎么晓得是真实？佛所说的字字句句称性，都是从自性里面流露出来的，自性没有边际，所以他讲的义趣就没有边际。
不同我们凡夫，我们凡夫的言论文字是有边际、有界限的。为什么？我们是从意识心里流出来的，意识心有界限、有边际。所以世间这些文字，诸位看个一遍、两遍就不想看，那个意思尽了。世间再好的文学作品，很有摄受人的能力，在中国，像著名的四大小说，看个十遍、二十遍，不再想看了，它的摄受能力就到此为止。可是佛的经典，从初发心一直到成佛，无量劫，三大阿僧只劫，愈看愈有味道，永远看不厌，永远说不倦，我们在讲台上讲经，同样一部经讲很多遍，愈讲愈有味道，不会疲倦。为什么？字字句句称性，每读一遍有一遍的悟处，每讲一遍有讲一遍的悟处，这个才有味道。不像世间的文字，念一遍之后，第二遍决定没有悟处，报纸杂志看一遍，你绝对不会想去再看第二遍的。
佛经，「经」这一个字的意思也很多，通常讲「贯摄常法」，要是用这四个字做标准，报纸杂志里一个字都没有，可是佛经里面这四个字是字字具足。「贯」是贯穿，说到究竟处，一即一切、一切即一，每一个字都含无量义，字字句句都能够摄人心。我们今天好像没有感触到，这四个字一个字都没有感受到，什么原因？我们没有入进去。中国谚语有一句话说得很有味道，囫囵吞枣，我们今天学佛法就是像囫囵吞枣；佛法学了，什么味道不知道，没有细嚼，没有能够嚼出它的味道，法味。你要能够嚼到味道，贯摄常法这四个字你就有体会了。如何能够嚼出味道？真正的法味，那一定要依马鸣菩萨教导我们的方法，离言说相听，离名字相读，离心缘相，才能够证得，才能契入境界。我们今天全著了相，佛在经上说得很好，「离一切相，即一切法」，我们不肯离。一切法就是佛法，一切法皆是佛法，哪一法不是佛法？法法皆是。要离相，你才能证得；不离相，《大方广佛华严经》摆在面前，也不是佛法。佛法是什么意思？佛法是明白了、觉悟了。凡是明白、觉悟了，就叫佛法；凡是迷惑颠倒，不明白、不觉悟，就叫世间法。世法跟佛法是一法，不是二法，迷悟不同。觉悟了，穿衣吃饭也是佛法；迷惑了，诵经拜佛全是世间法。
我们要学佛具修广大波罗蜜，而且要知道这个事情是长时间的，不是短时间的。现在人不管学什么，没有耐心，总希望很快就能成就，诸佛如来也办不到，即使办到了，诸佛如来也不会做这种示现。你看释迦牟尼佛示现的，释迦牟尼佛是古佛再来，不是在这一生当中修行成佛，表演给我们看的，古佛再来。他在《梵网经》上不是跟我们说得很明白吗？这一次到这里来示现成佛是第八千次，八千次是指在我们这个地球，不算他方世界，他方世界要算起来那就数不清了，单单到这个地球上来示现作佛，这一次是第八千次，岂不早就成佛？来表演给我们看的。表演还要示现八相成道，教给我们修学有次第，不能躐等，按部就班的来学习，才能有成就。
《华严》是圆顿大法，善财童子在这个地方也给我�