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与佛方能究竟」。等觉菩萨要不得佛力加持，他也搞不清楚，说明知难行易。所以你还不肯行，行得不彻底、不究竟，毛病出在哪里？毛病出在对知上有怀疑，你的信不是真信。勉强恭维你几句话，说得好听一点，你是正信，正信不是真信。正信说明你这个信没有错误，你信得很对，但是你信得并不真。真怎么样？真就肯干，那才是真的；你没有真正去干，你的信不是真的。所以「净光」，清净光明，清净心生智慧。统统用主河神，主河神流通佛法，都是从流通佛法里面得来的殊胜功德利益。第七尊：
【普生欢喜主河神。】
这个名号意思好懂。皆大欢喜，这是蒙佛法的教诲，真正明白、认识佛法，明了佛法，通达佛法，得到佛法，哪有不欢喜的道理？现在我们自己明白了，我明白，社会大众还不明白，我们还要受大众共业之累，我们生活得不自在。要想自己生活自在快乐，必须要让社会大众也要认识佛法，也要明了佛法，共业才能够转得过来。这就一定要做宣扬佛法的工作，如何将佛法介绍给广大的群众。从哪里介绍起？一定要从认识佛法介绍起。民国初年，欧阳竟无大师在南京办支那内学院，极力的阐扬佛法是师道，佛法不是宗教，佛法也不是哲学，他说「佛法是今世所必需」，这话说得肯定、这话说得真实。欧阳大师距离我们现在七十年，七十年前的事情，我们现在读到他的书，看到他这句话，「佛法为今世所必需」，我们听了感触很深，确实是今世所必需。为什么？唯有佛法能够救护众生，能够挽救这个劫运。这个工作如果做得有效率，一定要大家都去做，靠一、二个人还是不行，每位同修都肯认真发心努力去做，挽救劫运的大事业，这不是小事。怎么做法？要从两方面去做，第一个自己要依教奉行，第二要把佛法介绍给广大的群众，这两方面都做就行了。现在要做得快，迟了就来不及，我们眼看著灾难就在现前。所以要不快速去做，那无济於事。凡是接触到，真正了解明白，没有不生欢喜心的。社会大众对佛法误会歧视，甚至有意无意侮辱破坏，我们不能怪他。我们看到了要自己责备自己，他的举止是正当的，没有人教他，他不知道。我们做佛弟子的人，无论在家、出家表现形象是迷信，是我们自己做错了，他没有错，我们没有依教奉行。这才是真正明白人！实在讲，佛在《无量寿经》上也说：先人无知，无足怪也。前面人没好好的教他，没有给他说清楚，他的误会，他的这种举止，我们怎么能怪责他？佛菩萨都不怪他，我们更没有理由去怪他。我们自己要做出一个好样子来给人看，要在一切时、一切处懂得机会教育。讲清楚、讲明白，让大家都认识、都欢喜，佛教育就能普及一方、普及世界，令一切众生生欢喜心。第八尊：
【广德胜幢主河神。】
『德』是讲德行，德行无量无边，世出世间的圣人都教我们抓纲领，掌握著原则，这样就好。儒家的标准是「伦常八德」，这是基础，古代小学教育教学的内容就是这个，就是伦理道德，一定要从小培养。伦理是讲人与人的关系，常是讲做人的原则，必须要遵守的基本条件。常道五个字「仁义礼智信」，跟佛法里面五戒的宗旨相当；不杀生是仁慈，不偷盗是大义，不邪淫是礼，不妄语是信，不饮酒是智，儒、佛在基础教育科目里面完全相同。从这个基础上再发扬光大，这才是八德。孝悌忠信、礼义廉耻，这是八德；另外也有个说法∶忠孝仁爱、信义和平，两个说法都好。人人都遵守这个原则，社会祥和，天下太平。在佛法里面，大乘法德行的纲领是菩萨的六度∶布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。最高的法身大士们所修学的普贤大士之德，那真正是「广德」，所以此地的广德，确实它所指的就是普贤大士之德，本经末后讲的十大愿王，这是广德。可是十大愿王一定要以六波罗蜜做基础，而六波罗蜜又建立在菩提心的基础上，这才殊胜。
『幢』是高显。德高，智慧就显了，就称为「广德胜幢」。我们学佛的人从哪里下手？一定要先从五戒十善做起，要认真的去做。每天以五戒十善来反省，你是个真正修行人。我们净宗同学编了一个小册子，《净宗同学修行守则》，好像印得很多。这里面是从《无量寿经》节录出来的，将佛陀最重要的教诲节录出来，总共节了几十条，不多；又从《发起菩萨殊胜志乐经》里面，也节录了几十条；合起来大概有一百多条，要做，这是「广德胜幢」。印成小册便利大家携带，常常带在身上，常常翻开来看看，把它当作戒经来读。出家人半月诵戒，那个戒未必能做得到，实在讲每一条戒条里面的含义，你也未必清楚，你也不晓得从哪里做起，所以半月诵戒都流於形式了。不但诵戒是形式，传戒也是形式了。
明朝末年，蕅益大师对於戒律很有研究；民国初年，弘一大师也很有研究，可以说弘一大师在戒学是继承蕅益大师的。蕅益大师告诉我们，中国从南宋以后就没有比丘。没有比丘，怎么能得比丘戒？这不可能。比丘戒最低限度要有五个比丘传戒，你才能得戒，不能少过五个。蕅益大师当时，根据他的研究，已经没有比丘，中国没有比丘了，这个戒都是形式上的戒，不是真的。所以蕅益大师受了戒之后，在佛菩萨面前退戒，他一生持沙弥戒、菩萨戒。所以看他许多著作，他称菩萨戒沙弥，不称比丘，这个很有道理。沙弥戒跟菩萨戒没有比丘传，自己在地藏菩萨面前发愿，用《占察善恶业报经》里面讲轮相的方法可以得戒，这是佛在经上说的。沙弥戒、菩萨戒，在家居士受戒，用这个方法都可以得戒。弘一大师秉承遗教，我们在他著作里面看到很多，他讲得很清楚。我们出家人还要不要受比丘戒？要受，但是自己决定不可以称比丘，你要称比丘叫大妄语；不是比丘而称比丘，这个罪过很重。为什么要受形式戒？受形式戒之后好去研究戒经，免得别人说闲话，戒经没有受过大戒不可以阅读的；你去形式上受一下，然后你去读戒经。
我早年学佛，那个时候好像还没有皈依，章嘉大师教给我，教我学戒。他怎么教？做到一条算一条，你真正做到，你就受了一条。形式上受戒，受了又做不到，那是假的，那个有罪。菩萨戒受了，受了一条也做不到，变成什么？冒充菩萨。冒充菩萨，这就有罪了；你不是菩萨，冒充菩萨，你还得了吗？不受戒，没事，没有罪过；这一受，罪名来了，冒充菩萨，冒充菩萨是犯法的，何必去干这种傻事情！应当怎么做？应当先去持戒，我真正能做到，我再去受，再去形式上受。其实形式上有没有都无所谓，形式上没有受戒，世间人不承认你，不承认你是菩萨。诸佛菩萨承认你，你真做到了，诸佛菩萨看你是真正受菩萨戒的菩萨。诸佛菩萨重实质不重形式；我们世间人重形式不重实质，错了。所以我们要晓得自己从哪里做起，我们自己真正的身分是什么？出家优婆塞。我们能够做到的，说老实话，也是五戒十善而已；沙弥戒我们都做不到，别说比丘戒了。头一个自称出家优婆塞的，更早的我不晓得，我所看到的是成时法师。成时是蕅益大师的弟子，对蕅益大师很有贡献，蕅益大师的著作能够流传给后世，都是成时整理的，成时给他刻版流通。因为他的老师蕅益大师，师父是蕅益大师，自称菩萨戒沙弥；他就低一级，他自称菩萨优婆塞，出家的，出家的菩萨优婆塞。这种称呼名符其实，我们要晓得，一定要认清自己的身分，要认真修行，广积功德。第九尊：
【光照普世主河神。】
这个名称我们一看，跟前面对比，前面著重在自行，这个名号著重在化他。化他一定要用平等心、清净心，才能做到普照；心里面有分别、有执著，普就做不到了。佛法的弘扬推广，我们对於一切人、一切事只辨别邪正，不辨别彼此，这一点非常重要。他是正法，正法是利益社会、利益众生，我们都赞叹、都礼敬。他要是邪法，我们对他礼敬不赞叹，这是普贤菩萨教给我们的，我们有礼敬没有赞叹。《华严》末后五十三参有很好的榜样，这是我们跟社会大众接触的时候，一定要遵守的原则，这才是「光照普世」。我们是以理智，不是感情用事，我们辨别邪正是非，不分彼此。末后一尊：
【海德光明主河神。】
主河神里面以「普发迅流」开端，用「海德光明」总结，这个意思很深。十个名号都讲流通之德。佛法要流通，实在跟诸位说，所有一切万事万法都要流通，要不流通就生病，麻烦就出来了。流通是活的，不通是死的。平常一般讲话大家都没有注意到，现在我们办的叫活动，活了就动，不动就不活了，不动就死了。生活，生才是活的，死了就不活了，平常这些术语里面意思都很深。所以动决定是活的，不动就是死的。主河神教给我们一切都要动，动起来。今天我们这个道场从上到下，从林长一直到底下作义工，我们全体都动起来了，道场兴旺。如果不动了，不动就死气沉沉，谁还到这里来？念佛堂要动，天天要有人在念佛。主河神重要的第一个意义，就是教我们要流通德行。十个名号，德行的十个纲领纲目，我们要记住如何去修。
『海德』，海是比喻，比喻大、比喻深。海既深又广，形容我们的行德。今天我们的行德不要说得太高，我们只讲到五戒十善，只讲到世法里面的伦常八德，我们只要把这一点认真去做到、彻底去做到，在我们现前这个阶段也算是「海德光明」。当然就《华严》来说，海德是十大愿王愿愿具足，那是真正的海德。这个德行尽虚空遍法界，这个意思到以后还给诸位细说。上首就介绍到此地。
【如是等而为上首。有无量数。】
从经文这一段前面的标示，后面的总结，都很清楚、很明白显示出尽虚空遍法界，这是讲华严法会。末后这一句叹德∶
【皆勤作意。利益众生。】
这个叹德里面说得好，真正是教我们凡夫要作意，也就是说不是无意的，有意的，一定要发心去利益一切众生。这八个字文字很简单，我们读起来没有生字，可是它的意思非常之深广。在我们日常生活里面如何去作意，如何利益众生，这个事情很广、很复杂，一定要有智慧，随机、随缘才能把利益众生的事情做得圆满。总而言之一句话，你时时刻刻要存利益众生的心，时时刻刻有勤於做利益众生的事业。所以这句话里有两层意思：一个是存心；一个是常常遇到有这个机缘，自己一定要去做，不能够懈怠懒惰。懈怠懒惰就像河流一样，这个水不流了。要勤於作意，常存这个心，常存哪些心？十位上首德号里面所标明的就是纲领，纲领只举出十条，每一条里面也是无量无边。我们现在没有高度智慧，看不到微细的境界，你能够守住这十条就不错，掌握到这个原则，常存此心，常勤此行，我们这一段经文就没有白念了。当流通的时候要发心流通，当救护的时候要发心救护，经论里面我们常常读到「应机说法」，要懂得这个原则。在一切时、一切处，譬如在生活里面，生活每个