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圣人最著重的是德育，道德的教育，决不会自己去打知名度，没有这个道理。就是教学也是「只闻来学，未闻往教」，这是给世间人一个启示。学，要求学，要自己去求，你有求学的这个心，这种诚心，你才真正能够得到学问。侥幸的心理，你怎么会成就！没有那种恳切求取的意愿，你得不到。所以我们从古往今来，诸位仔细去观察，好的老师住在这个地方，往往当地的人不能成就，外地到这个地方来跟他学的有成就。什么原因？外地是来求学，那分真诚恳切的心，不远千里而来，来求学的。当地人觉得无所谓，老师住在我这里，今年不会还有明年，明年不会还有后年。他的心因循、苟且，所以他不成就，他没有那个诚意，得来太容易了！
你们想想看，看看历史，古往今来哪个成就的人不是吃过多少苦头。那是什么？不是说一定要吃苦头你才能得到，苦头显示自己的诚意，真诚！这正是印光法师讲的，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，轻易得来的，不费力，他里头缺乏诚意。所以他纵然在善知识身边几十年，他成就很有限，不如万里迢迢而来求学的。他到这个地方来学几个月、学一年，人家真成功了。为什么？那就是十分诚敬，他获得是十分利益。你天天跟善知识住在一个地区，一个乡里，诚敬心不足，只有一分诚敬，你跟他一辈子，你所得的利益就一分，就这么个道理！
如果心术不正，名利心重，往往走上了邪道。他来学，学来干什么，学来拿这个东西去搞名闻利养。他的目的不在道，目的也不在学，目的是怎样获得这个世间的大的名利。可能他能够得到一点名利，后果在三途，这是心术不正。佛法里头常讲，「因地不真，果招迂曲」，「失之毫厘，差之千里」。心术正，真正是为学道，真正是为道业，自己成就了，这是为弘法利生，利益众生，决定不求自己的名闻利养，决定不求自己五欲六尘的享受，你才会成就。稍稍沾一点，成就就难了，只得到现前一点小利，来生失去了大利。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一０二七卷） 2003/4/27 澳洲净宗学院 档名：12…17…1027
诸位同学，请继续看难忍世界，佛的名号第八句：
【或名能利益。】
前面我们在第五句里面看到「能调伏」，这地方『能利益』。利益是一切众生可以说是念念所希求的，但是什么是真正的利益，在六道众生里面来说，真正明了的人不多。我们一般说，如果这利益现在就能够获得，对现前有利益，但是对将来没有利益，对后世没有利益，佛跟我们说这不是真正的利益。而现代人确确实实急功好利，只知道眼前的小利，而不知道这利益会给将来带来祸害，这一点疏忽了，这些事太多了，说不尽。
所以，佛告诉我们什么是真利益？现在有利益有好处，将来也有好处，后世也有好处，这是真实的利益；或者是现在没有利益，将来有利益，后世有利益，这事情应当做。中国谚语有一句话说「前人种树，后人乘凉」。种树的人他没有得到利益，后人得利益，他做，为后人著想。我们今天在大树底下阴凉很舒服，你要想到这大树是前人种的，我们感恩。用什么感恩？口头上感恩这没有用处的，我们也要多种树利益后人，这是以行动报恩。这例子里面的含义非常非常深长。
可是现代人只想到自己眼前的利益，自己将来没想到，将来都想不到了，还会想到后世吗？现在人连父母都不照顾了，还会照顾别人吗？世风日下到这样的地步，这是人类的悲哀。诸佛如来他有圆满的智慧，无尽的德能，他能观机。宇宙之间一切众生过去未来，他清清楚楚明明白白，他是真正能够利益一切众生的人，决定没有丝毫意念伤害众生，决定没有。即使众生造作恶业，所谓五逆十恶没有一样不造，佛菩萨还是护念他，还是帮助他，绝对不会怨恨他，厌弃他，不帮助他，没有这事情。佛是平等慈悲，清净慈悲，为什么？因为佛知道，众生有佛性，佛性是真常的，佛性是平等的，佛性是至善的。他现在为什么不善？一时迷惑，情有可原，一时迷惑而已。就是他一世的迷惑，十世的迷惑，百世的迷惑，在自性里面都是一刹那，都不是很长的时间，佛怎么会计较这些？如果计较这些，佛的慈悲不能称为大，所以大慈大悲。极恶的众生，佛都慈悲，都帮助，何况行善的众生。所以我们要认识，这认知是比什么都重要，认知。
佛给众生真实利益，佛用什么方式来给我们？现相说法。佛对一切众生现相，从来没有中断过，我们六根所接触的现象，你能说这不是佛菩萨示现吗？为什么有人在这些现相里面豁然大悟，虽然这些人少，他有，他不是没有！由此可知，这现相，根利的人得利益，他看出来、听出来了；中下根性的人不得利益。业障深重的人，烦恼习气厚的人，诸佛菩萨示相很难收到效果。不得已要用其次，其次是什么？言说。佛菩萨在世的时候，为大家讲经说法，佛菩萨不在世的时候，留下来的经典就是，经典就是「能利益」。
大宇宙里面的现相你不懂，佛门里面一切现相这就不难懂了，佛门里面什么现相？我们造的佛菩萨的形像，天天供养。我们造释迦牟尼佛的像，阿弥陀佛的像，观音势至的像，毗卢遮那的像，文殊普贤的像，这我们看得多了。这些像无论是泥塑的，木雕的，金银铜铁铸造的，或者是彩画的，它都是表法。现在我们学佛也学了不少年，对於这些佛门里面一切表法多少懂得一些。中下根性的人，多读经，多听教，不难理解。乃至於一切供具，无一不是表法，《华严经》上讲得很多。
前一会里头，我们很详细的跟诸位介绍，我们晓得表法的意思，见到这些佛菩萨像，听到佛菩萨的名号，我们懂得什么意思，这对我们有利益。我们听到观世音菩萨的名号，我们是要把自己自性里面的慈悲心引发出来；看到地藏菩萨的形像，就想到要孝顺父母、要尊师重道，他不是迷信！这些佛菩萨并不是要我们对他很尊重，天天去礼拜，不是这意思。那些形式是什么？是我们对於这教诲感恩戴德一种自然流露的热情，表达我们的敬意；真实的利益落实在生活当中。供养地藏菩萨，不孝顺父母，不尊师重道，那地藏菩萨就白供了；供养观音菩萨，对一切众生没有慈悲心，还自私自利，那也是白供，那叫迷信。这是佛门里面的。
供具里面香花、水果，哪一样不是表法的？供具里面我们说了很多，最重要的是供水，佛菩萨形像面前供一杯水这最重要。什么供品都没有，那个水一定要有，水代表什么？水代表心。看到这杯水就要想到，心要像水一样干净，没有染污，要像水一样平等，水是平的。所以这杯水代表什么？清净平等觉。清净平等就觉了，表这意思。你真正懂得，真正明白，任何地方只要看到水，你立刻就意识到，清净平等觉。岂不是所有一切处、一切时，只要你接触到水，它就提醒你，你要修清净平等觉，你不要染污，不要有波动。它在给我们说法，你要理解，你要能够接受，你就得利益。佛菩萨教诲利益无量无边，都在我们自己能体会得到，这一点重要。第九句：
【或名无边。】
我们看这名号「无边佛」，通常我们再加上「南无」，南无无边佛，南无无边如来，你想想这名号里头含著什么意思？『边』是边际，没有边际。我们从反面上去看，可能这地区、这阶段的众生，心里面妄想分别执著太多了，处处都有界限。我们想想我们现前这世界，佛这名号适不适用？我觉得很适用。确确实实现在这世界几乎每个人都有许许多多的界限，边界！界限从哪里来的？迷惑里头来的，妄想分别执著里头来的。
前面我们说得很多，我们晓得空间有许许多多不同维次，我们讲的三度空间、四度空间、五度空间，科学家告诉我们，从理论上讲无限度。这都是有边，有边就有障碍，这一边就不能到那一边去。现在地球上你看每个国家都有国界，都有边。一百年前、两百年前，虽然那个时候也有国家，也有边界，边界都不设防，人民自由往来，不要护照，自由往来。现在不行了，现在你要旅行的时候一定要办护照，要办签证，没有护照没有签证就不能入那一个边境，从前没有。我们想想到底是有好，还是没有好？
大自然并没有给人设边界，「无边」这才回归自然，有边界是人为的障碍，这些事我们要认真细细的去思惟观察。诸佛如来的刹土没有界限，西方极乐世界任何人去往生不需要办护照，不需要办签证，你想去你就能去。我们六道里面实在说，每一道是有一个界限，但是没有关卡。人到哪一道去投生，佛跟我们说业力引导你去的，这就是孔夫子在《易经系辞传》里所说的，人以类聚，物以群分。你到那个地方去投胎，你跟那个地方有缘，有共业，这样去的。要不然你为什么到那一道，不到别的道？我们大家今天都到人道来了，你为什么不到天道？而是此时此处，这么多众生在过去生中跟你有共业，共业所感，不由自主的他就来了，自己也不知道怎么回事情，他就来了，就是业力牵引著你来的。
但是，你要到西方极乐世界，这就不是业力了。那是什么？愿力受生，清楚了，自己想去，心想事成。怎么去法？佛给你讲的有方法，依照那个方法你就行了，方法的纲领三个字：信、愿、行。这三个字的含义一定要很清楚、很明了，不能错解，错解了你去不成。你要正确理解这三个字的意思，好好的修，让自己在这一生当中不需要很长的时间，这三个条件统统具足，这就去了，没有不成就的，真能利益。诸佛如来能利益里面最殊胜的、最究竟的、最圆满的，帮助你来生到极乐世界去。我看佛这地方的名号，前面这能利益的名号，大概确实就是这意思。「无边」，我们想到佛的这名号，应当把自己妄想执著放下，放下就没有边界了，与一切人事物就没有对立。有边是二法，无边是不二法，佛法是不二法。最后这名字叫：
【或名最胜。】
我们在前面此四洲那一段里面，佛第九个名号叫『最胜』，这名号跟前面完全相同，当然意思也不例外。这名号无比的殊胜，无论是智慧、德能、相好，方方面面都是第一，都是最胜。佛告诉我们这桩事情用意很深。如来果地上样样最殊胜，那就是告诉我们，我们原本跟佛一样，没有两样，就是《出现品》上所说的「一切众生皆有如来智慧德相」，如来最胜，你也最胜，他也最胜，我也最胜。现在我你他都没有什么最胜的，这什么原因？「但以妄想执著而不能证得」。佛这名号岂不是就告诉我们，只要你把妄想分别执著放下，你就恢复到样样最胜。
所以，烦恼习气要克服。懈怠散漫用什么方法对治？六波罗蜜里头的精进。这六度，你想想看，六是六种方法，度什么？度自己严重的烦恼习气。把这烦恼习气断掉，用这六种方法，你就显示出最胜了。心量很小、自私自利、悭贪习气很重，你用布施这办法对付悭贪、�