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菩萨真的所谓是大人作略，我们凡夫不知道，看不出来。凡夫心会奇怪，这菩萨怎么会干这些事情？他不知道菩萨（这个朋友）在度某一类的众生。所以你慢慢看，到最后结果你才恍然大悟，你才知道菩萨这方式巧妙极了，不是这方式，度不了恶人。他能帮助那个人转恶为善，转迷为悟，自己也变一个恶人的样子，这佛经里面常讲的大权示现。凡夫没有这智慧，觉察不到，往往产生误会。最容易产生误会的是什么？对善知识。所以，文殊菩萨教导善财参访善知识，教他决定不能够见善知识之过。为什么？你看到善知识那些过失，他是度众生的方法，有一类的众生就需要这种方法他才能得度。善知识在那里示现表演，那就是真实智慧，凡夫哪里会懂？一看到善知识过，「算了，他也不怎么样，我不要跟他学了」，那不叫当面错过吗？
所以文殊教导善财，实际上是教我们，善财是代表学习大乘的学人，教善财就是教我们。你知道善知识做的那种过失，他到底是真的还是假的？他真正的目的何在，真正的用意何在，你晓不晓得？他不会告诉你，他也没有必要告诉你。这叫应机，这是真正的智慧，真正的定功，方法非常灵活，能令众生生欢喜心，能令众生相信这善友，会听他的，会跟他学习。时节因缘不到他不说，那就是什么？你对我这信心还不够，我不跟你说真的。什么时候你对我的信心足了，我才来教你，才来劝你。这时候劝你，你不会拒绝，你会认真的思考。就好像平常做朋友，交情不够不能说真话。那不是个善人，菩萨跟他做朋友还要等待交情够了，什么话都能讲了，无所不谈了，他能信，他能够接受了，才跟他讲。由这地方能看出佛菩萨的慈悲，不是普通人能做到的。菩萨教化众生方法太多太多了，等到我们看到结果的时候，我们才晓得，所有的方法都是最高明的。真的，无论他对於善人恶人，对於顺境逆境，在这些地方细心观察，才看到真实智慧。他的应付为什么那么巧妙？为什么那么殊胜？所以这一句关键在个「应」字，这应是应机说法，应机示现，应机调伏。
清凉大师注解里面讲「能感之机，差别无边，如来普应，周於法界」，要不是究竟圆满的智慧德相怎么能做得到？这地方也就是为我们说明，我们学佛为什么一定要成佛？你要不成佛，你的慈悲心不圆满，你想帮助很多苦难的众生，结果怎么样？你会感到心有余而力不足，力不从心。成了佛就没有这遗憾了，真有智慧，真有能力，遍法界虚空界。但是这地方，你还要懂得一桩事情，佛度有缘人，跟你没有缘的你度不了；那就是说，你用怎么样的善心善意跟他交朋友，他始终对你怀疑，他对你不相信、不信任。这时候怎么办？你要看哪个人跟他有缘，你就叫他去度他，这就对了。佛经里头给我们示现，城东老母跟释迦牟尼佛没有缘，佛用种种方法都不能接受，佛也是示现给大家看，无缘那就不行，排斥，不接受！佛知道多生多劫，她跟舍利弗有缘，佛叫舍利弗去度她，真的，她就皈依了，她就回头了，跟哪个人有缘。缘过去生中结的，无论是善缘是恶缘，只要有缘关系就能搭上，没有缘不行，所以那个四悉檀很重要。
四悉檀是广结法缘，到什么时候才晓得它起了作用？到你成佛度众生的时候，你就晓得了。跟一切众生布施什么？首先要懂得布施欢喜。无论在哪个地方，看到是陌生人，你对他笑笑，打个招呼，布施欢喜，我对你尊敬，将来你成佛的时候，你就跟他有缘了。都在日常生活当中，只要自己肯留意，就能跟一切众生广结法缘。佛菩萨法缘殊胜，就是在因地的时候，他懂得，他跟众生结缘。这些都是佛菩萨做给我们看的，也是示相教导我们。
清凉大师在注解里面这第一段「结文具显」，那就是这一品末后说到，「如世尊昔为菩萨时，以种种谈论，种种语言，种种音声，种种业，种种报，种种处，种种方便，种种根，种种信解，种种地位，而得成就，亦令众生如是知见而为说法」，就是这桩。由此可知，佛跟众生缘深。下面注解里头还有一段，「又随宜说法，意趣难思」，诸佛菩萨心地清净，我们常常讲的纯净纯善，我们应当学习。纯净纯善的心，决定没有妄想分别执著，所以能应一切众生的乐欲。随宜，宜就是前面那个应的意思，随时，随处，随人，这我们讲到的应机、契机，说法的意思、意趣不可思议。佛菩萨完全是应机，前面讲的能感之机，众生有感，佛菩萨有应，能感的众生，他有烦恼习气，他有妄想分别执著，佛菩萨没有烦恼习气，没有妄想分别执著，佛菩萨能应，这应不可思议。
就像这日本的科学家，用水的结晶来做实验。水没有妄想分别执著，我们人有，我们把我们的妄想分别执著，这讯息能量加诸於它，它就有应！在显微镜里面看到它的结晶，那就是它的应，这应不可思议，这应在佛法里面叫法性应。佛、菩萨、有情众生，他的应是佛性应。佛性跟法性虽然是一个性，还是有差别，为什么？佛性里头有觉，法性里头有本觉，根本智，这是我们在这一段念得很多。佛性里面不但有根本智，还有圆满的后得智，所以那个应是更不可思议，显得非常活泼生动。
后面这是解释经文末后，等法界虚空界，「举一说法，等余多门，门不可尽，量等法界，法门难思」。清凉小注里头不多，我们可以念念，「随宜说法者，上指品末，广故难思，今明意趣，深故难思」，今是这地方讲的，这地方讲的意趣太深。他这里举的例子也好，「亦如法华方便品说，谓称体大用，或随自意，或随他意故」，这是意趣甚深不可思议。讲到等法界虚空界，这又是在数量上讲的，法门，法门有多少？八万四千不多，无量。无量究竟是多少？这地方讲的等法界虚空界，就是我们平常讲的法门无量。无量不可思议，这是赞叹的，或是在数量上，或是在意趣上，都是不可思议。现在时间到了。
诸位同学，我们接著看下面第四段广显难思，这一段里面又分为两段，先是总显多端，第二随门别显。现在看第一段的经文：
【诸佛子，如来於此娑婆世界诸四天下，种种身，种种名，种种色相，种种修短，种种寿量，种种处所，种种诸根，种种生处，种种语业，种种观察，令诸众生，各别知见。】
这一段说了十桩事情。清凉大师在注解里面跟我们说「举娑婆为首」，我们现在居住在娑婆世界，所以就我们居住的地方来说。「略显十种，差别多端，准下结通，实通法界」，到这一品末后我们就看到了。可见得华严境界确实不一样，看到这里讲的好像是局限在这一四天下，娑婆世界这一四天下，实际上，它能够通遍法界虚空界。
「十句不出三业」，这三业就是身语意三业。「身为总相，现十法界不同，故云种种」，我们念这一段，都是讲的身相。下面这有十句，十法界的身不一样，为什么不一样？前面的经文我们决定不能够疏忽，是因为众生乐欲不同，随其所应。换句话说，诸佛如来示现在我们人间，样子是人的样子；示现在畜生之间，他的样子就像畜生；示现在饿鬼道，他的身就是饿鬼身；示现在欲界天，他是欲界天人身。『种种身』，十法界不同，确确实实应以什么身示现，他就示现什么身，总是随众生心应所知量。随心应量，他不是随自己意思，他自己没有意思，正因为自己没有意思，才能够随众生的意念现身。
第二句是『种种名』。清凉大师讲「名以召实，次下广辨」，下面还有详细的说明。前面实际上我们也读了不少，这一品是佛名号品，所以下面会给你说十方诸佛名号，种种名号不同。名号的作用是教化众生，佛示现种种身，还不是为众生现相吗？示现身，现相教化众生，我们世间人讲身教。我们不懂这个意思，在佛法里面很多殊胜的我们就学不到了。在今天这个时代，我们要看看一切众生，观察他的爱好、他的欲望。在这个大时代里面，因为圣贤教诲脱节了，在过去这一个世纪，逐渐逐渐淡薄了，原因固然很多，科学技术的发达是其中重要的一个因素。
大家相信科学，科学很现实，不相信神圣，神圣太渺茫了，神圣的教诲不学了，对於神圣的尊敬也逐渐淡薄了，甚至於宣布上帝死亡了。在中国，古圣先贤的教诲都要把它当作垃圾废除了。好，旧的东西除掉了，没有新的东西来代替。现在新的东西是什么？诸位看看电视里面的内容，电影、音乐、歌舞、报章杂志，这些社会教育显示出现代人的乐欲。现在人乐欲发展是什么？确确实实人欲横流，道德沦丧。我们六根所接触到的，无不是杀盗淫妄，无不是损人利己，这样发展下去，这世界的前途可悲。
我们读前人的著作，半个世纪前的人，一个世纪前的人，这距离我们算是很近的。一个世纪一百年以前的人，五十年以前的人，对於这世局已经非常感慨，认为众生造作恶业已经非常严重，要遭劫难。现在这社会的浊恶，比五十年前、比一百年前增加多少倍？这些人确实迷而不觉，因迷而不觉，所以就邪而不正，染而不净。佛菩萨到这世间来，我们冷静思惟，他会现什么相救度苦难众生，消除眼前的劫难？他一定是像古圣先贤、像诸佛菩萨一样，做正面的示现。
现在人不知道孝亲，菩萨一定示现孝亲；现在的人不知道恩义，菩萨一定示现知恩行义，完全是对症社会的病态。希望这些示现，这些言说，我们在这里看的，这是前面总说里面我们读到的「种种造作」，要给世间人做榜样，所谓是「学为人师，行为世范」，这两句话重要！觉悟的人应当如是。换句话说，起心动念，言语造作，不能给社会做负面的样子，要做正面的，负面已经不可收拾了，还能做负面样子吗？名言尤其要特别注意到，我们凡夫学习离不开名言，离不开名字，离不开术语，在佛法讲名相。
第三句说『种种色相』。清凉大师在注解里面给我们说「金银等色不同，三十二相等异」。色相，这一句《钞》里面引用佛经里面的典故，佛菩萨的相每个人见的不一样，确确实实说明了相随心转。释迦牟尼佛有一次做了个实验，他叫大家看他，仔细的看，从头到脚，从脚到头，你细心去观察。佛在经上说，如果这人心地不善，念头很恶，或者是毁谤三宝，没有恭敬心，他仔细看佛相，佛这身相是黑色的；如果心地善良，对三宝恭敬，看到佛相是金色的，有人看佛相是银色的。释迦牟尼佛站在那里，许多人看他，各人说出都不一样，看到黑色的跪在地下求忏悔。居然大家看的这佛的相都不一样。
在中国南�