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慧也不能成就。
福跟慧往往不是一个人能具足的，你们要明白这个道理。护法的人，做住持，做当家，做监院，担任执事的，他要出来讲经，他经也讲不好，为什么？事务太多，他必须要处理，他不能专心。讲经的人要叫他兼办这些事务，也把他经教功夫破坏了。这个道理世出世间没有两样，我们一定要清楚。我有一个好朋友，傅乐成先生，前些年过世了。他是台湾大学历史学系的名教授，一生做学问，教书，从来没有管过任何事情，一生教书读书，我们是好朋友。有一年成功大学请他去做文学院院长，他去了，做了一个学期，第二个学期又回到台大来，碰到我：简直不是人干的。那一个读书人叫他去做院长，搞行政，搞应酬，他没有这个习惯，没有办法过这个生活。做院长那是福，做教授是慧，他要配合，好的校长，好的院长来聘请他、礼遇他，让他安心教学，这个学校才能办得好。校长、主任能够聘请好的老师，就是他的智慧，就是他的德行，他自己不需要去跟学生上课。这个道理我们一定要懂。
我这一生所以能成就，我感谢韩馆长，我们建立华藏图书馆，请她来做馆长，她确实负责尽职。我只是讲台，除了上讲台之外没有我一桩事情，我的心是定的。虽然到处飘动，全世界各个地方弘法，广结法缘，我是依韩馆长的图书馆，那个图书馆注册名字是她的名字。她是喜欢到处走动的，常常邀我到每个地方去讲经说法，广结法缘。住人家的道场，自己做主很困难，这个道理年轻的同学们不能不知道。
去年我们访问日本，我有机缘去访问比睿山，现在比睿山的道风也是一落千丈，里面职事人员接待我，告诉我：日本佛教每一个宗派的创始人都是从比睿山出去的，都在这山上修行过。我就问他：那些宗派创始人在比睿山修行，最短的时间他住多久？职事人员告诉我，没有少过十六年的。因为那个时候我们净宗学院在筹备期间，我预想是九年，我总以为九年太长，能不能缩短到七年或者是五年，我在那里犹豫不决。到比睿山一听说人家最短是十六年，我这个九年的念头定下来，不能再少了。如果你们在这个地方求学，能够九年不下山，至少在这个时代你还有一点定力，你还能有一点小成就。
所以今天就是在澳洲本土也有几个大城市，我听说有八、九个净宗学会，没有人讲经，到处来邀请，那你们常常还在飘动。飘动对大家来讲，结一点法缘，对法师自己来讲是非常严重的打击，你不能成就，你要想成就你的心要定。到处走动是什么？你当护法，你不能做弘法的法师，你做住持，这个学院你做院长，行，职事人员，你在那里修福，培养真正弘法的法师，不能下山。在从前真正的大德，住持也不下山，道高，他的学生，徒子徒孙都是高人。为什么？不动。这个道理，现在懂得的人愈来愈少，总是到处去行动，广结善缘，自己在国际上有知名度，世间出名了，你还是出不了六道。那你想想这两桩事情摆在面前，哪一个重要？世间福报最大的，无过於大梵天王，无过於摩醯首罗天王，这是佛在经上常讲的。你就是做到大梵天王，摩醯首罗天王，怎么样？出不了六道轮回。所以世间的荣耀、名闻利养害死多少人，古今中外多少英雄豪杰被这个大浪淘汰掉了。什么原因？他心做不了主。
我们要深思熟虑，自己要成就的话，那你一定要有主宰，要学古大德，要学祖师。从前在中国这两千多年，住山、住茅蓬，茅蓬一定依附大的道场。古时候的道场是真正修道的场所，现在讲的大学，现在称大学，中国古时候称为丛林、道场，就是佛教大学，不像现在。那里面俗称有堂口，堂口就是教室。开的课程很多，请的主讲，现在称为主讲，在那个时候不叫做主讲，叫做首座。一个寺院里面首座和尚数目不一定，首座就是担任教学的，讲经教学，首座和尚。有的寺庙大，人很多，因为每个人想学的科目不一样，分座讲经。那就是分开教室来教学，喜欢学哪一门经教的，你就入哪一个讲堂，你就跟哪一位首座学习。
首座住这个山上，也是一住几十年，也不是常常走动。天下之人都知道这个道场有真善知识，不远千里而来求法，来听经，来学教。有些学生到这个道场也是一住十几年，几十年，成功了。绝对不是到处去跑，到处跑，那像我们现在讲是什么？你是当小贩的，小买卖，挑著摊子到处跑，吆喝。大的公司行号老板，他建立大道场，他在那里如如不动，「只闻来学，未闻往教」。肩挑小贩是卖的东西会到你家去，那个大公司不能搬到你家。这个比喻不难懂。换句话说，你是将来做小贩，还是准备将来做董事长，总经理，当大老板？这看你立志。真正成就，把佛教复兴起来，那你没有真实戒定慧你就办不到，真实戒定慧，最重要就是住在这个道场如如不动。
学院成立之后，开课，我们以图文巴这个城市做界限，我们结的这个界很大，决定不离开这个城市。能在这上面住个几十年，你成功了。如果不遵守古圣先贤的办法，自己用现前这个方式，你成就非常非常不容易，这是实实在在的话。为什么？心不定，「飘动」主要是讲心不定。儒家讲「定而后能安，安而后能得」，你不定就不安，你决定得不到。道业学问一定从安定当中获得，所以飘动是苦谛的因。许多地方邀请，到处去走动，绝对不是好事情。如果求名闻利养，那当然可以，无可厚非。如果真正求道业，这是大障碍，不能不知道。
现在年轻的朋友们想在道业上有一番成就，真正能够续佛慧命，弘法利生，你一定要知道佛在经上所讲的，如来根本大智；如来是自性，自性里面本具的根本大智，用不动智佛来做代表，你想想这什么意思？明明白白的教导我们，不动。不动是大定，持戒是手段，持戒是方法，必须依照这个方法来修学，你才能得定，定能开慧。慧是我们修学终极的目标，但是慧一定是由定显发的，没有定，哪来的慧！定首先就是不动，要真学，把心定下来，我九年不下山，然后慢慢再修远离名闻利养，远离五欲六尘，真正做到「看破，放下，自在，随缘」，随缘而不攀缘，你心就定了。
你常常攀缘，你的心始终定不下来。定不下来，你烦恼多，习气很重。人定下来之后，那个现象你自己能感受到，烦恼轻智慧长，福慧慢慢现前，开始是很慢，大概总得三年，才能发现比三年前烦恼轻，智慧有那么一点。再往上去，你要用功得法，这就是经上常讲的，依教奉行，你要不依教，依教就是持戒，决定遵守佛菩萨教诲，决定依靠佛菩萨的指导，我们认真努力去做，自自然然心定下来，定生智慧，善生福报，你的福慧就增长。功夫得力之后，福慧增长的速度就很快，真正像数学里面讲的加速度。
我也曾经跟诸位说过，这里头最重要的是寿命。要晓得佛在《八大人觉经》上讲的四种魔，其中有一种叫死魔，那什么意思？你的道业没有完成，寿命到了，这叫无可奈何。你用功用得很如法、很得力，寿命到了。我们肯定你决定不堕三恶道。你是真正修行人，心地清净善良，与三恶道决定不相应，你来生一定人天道。人天道，再去找个身，那有隔阴之迷，至少要耽误十几年。要是遇到的缘不殊胜，那可能耽误到二十多年。耽误愈长久，恢复愈困难。如果在古时候，你耽误的时间可能短，为什么？寺庙道场多，善知识多，有人看到这个小孩很聪明有善根，把你带到庙里当沙弥，七、八岁就受佛法薰习，你耽误的时间短。悟达国师，这是诸位知道，悟达国师十世高僧，第十世是悟达，好像他是十四岁就会讲经，沙弥，十四岁登座讲经，大比丘们都在听他讲，宿世善根。缘殊胜，从小就出家，现在没有这个机会，遇不到这个缘。换句话说，这一个隔阴之迷，要耽误十几年，二十几年，甚至於到三十几年，现在有许多三十多岁才开始学佛，我们很清楚善根发现。
还有人是什么？一辈子没遇到的，没遇到这个缘，那个耽误的时间太长了。在最近，最明显的例子，胡居士的母亲，过去生中善根，善根非常深厚，她要没有那么深厚的善根，怎么可能过世之后四十九天往生？哪里可能，没有听说过，我们心里很清楚。我跟她见过两次面，我知道她有善根，从什么地方看出来？见到出家人她很恭敬，很欢喜，她不排斥，这就是有善根。一般没有善根，见到出家人讨厌，不喜欢见你，说不了几句话就请你走，那是什么？那真的叫没有善根。跟出家人接触很亲切，很欢喜谈话，说明她有善根。可惜怎么样？在这一生当中没有机会遇到出家人，当然她到寺庙是观光旅游，她也不会去拜佛，也不会去向人家请教，玩玩而已。临终劝导她，她能接受、她能相信，善根发现。晚不晚？不晚，把她宿世的善根从这里引发出来，她知道听经，日夜不休息，我们现在叫恶补，听《无量寿经》、听《地藏经》，我们播放光碟二十四小时不中断，她真用功，她明白了。给她做中七，中七是四十九天，中七七，她附在灵媒的身上透了消息，阿弥陀佛接她走，下品中生。我们看她这一生行业很符合，你看那十六观经里面讲的，非常适合，不是假的。缘，善导大师讲「九品往生，总在遇缘不同」。所以这飘动跟不动，那个关系太大了。
你们诸位同学要晓得，我到处行动，不是我自己的本愿，不得已，现在有时候还要出去走动，为什么？为求世界安定和平。如果有人代替我做这个事情，我会给他磕头，我感谢他，我在家里讲经，把功德回向给他，你代替我去。找不到替身，没有法子，看这世界动乱频繁，这我常讲的世出世法的根本，都是在安定和平当中成长，动乱对於修道有决定的妨害，这是很不得已去做这件事。我非常羡慕古时候祖师大德在一个地方住下来，几十年不动，天下人想来学，「只闻来学，未闻往教」。又何况现在我们利用网路、利用卫星远程教学，就不必去了，不必去往返惹这么多麻烦。从前分身无术，现在用网际网路，用卫星电视，分身有术，为什么还要飘动？这大错特错。再看后面还有一个名号：
【或名隐覆。】
这个『隐覆』是讲罪孽，造作的罪孽，总是用他的小聪明来掩饰，不愿意叫别人知道。自己做了一点小小善事，想尽方法来宣扬，来渲染，博得社会大众对你的赞叹，你感觉得很荣耀，你那一点善报光了，报掉了，你的罪隐藏在深处，没有人知道，这不是好事情。恶贯满盈的时候，果报就现前，所谓是算总帐，总帐一算可不得了，世间其他宗教里面常讲的末日的审判，末日的审判，诸位想想，不就是算总帐吗？到那个时候，你没法子隐瞒。
佛菩萨，世间圣人，孔孟都教导我们，罪过要知道忏悔，忏除业障这是正确的。忏悔里头最重要的，发露，发露就是没有隐瞒。我所做的错事，别人都知道，这个人批评你，那个人教训你，喝斥你，这就报掉了。佛法里面讲，重罪轻报，不怕人批评。甚至於是不怕人毁谤，不怕人造谣，无论是当面背面，