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到四果阿罗汉，漏尽通，那就是见思烦恼断尽，超越六道轮回了；三果还在六道里头，还没有超越。他常住在四禅五不还天，他在那里修行。我们欲界众生与他有缘，偶然来晃一下，实际上也可能是他的分身、他的化身来了。所以，佛法里头最低的果位，今天最高的科学家都不能跟他比，你没有这个能力，他有这个能力。
杯度和尚当年在世表演，你们在《三时系念》里念到，「浮杯过海」，那是杯度和尚的事情。这个事情在什么地方表演的？在香港，杯度和尚当年住在香港青山，那个地方我还去看过。他度海是什么？就是到大屿山，从香港到大屿山，一般人要坐船，他不要。他用茶杯，把茶杯丢在海上，他站在茶杯上就过去了。今天你们大科学家能办得到吗？达摩祖师过长江，渡长江是用一根苇草，就在江边上，苇草拔一根丢在江上，他脚踩在苇草就过江了。这不是假的，这不是骗人的，事实！你还有什么值得骄慢，你有什么了不起！
尤其「傲慢」是大烦恼，佛法里面讲烦恼，仅次於贪瞋痴，贪瞋痴慢，人有这个，什么都完了！世出世间学问全是假的，我们不能不知道，自己要常常反省，有没有这个毛病？这个毛病说老实话，一般人统统都有，哪个人没有！你是凡夫你就有，只是程度有浅深不同。儒家讲世间法，不讲了生死出三界，所以教人「傲不可长」，你的傲慢到这就行了，不可以再增长了，儒家教人。佛家教人要断烦恼，要出三界。你傲慢要是不断，你在六道里面只能在欲界，色界、无色界没你的分。你们去读这些大小乘经论你就晓得了，色界天跟无色界天没有傲慢，他们修的是慈悲喜舍，四无量心；要有傲慢，慈悲喜舍就没有了。你才晓得，傲慢障碍你生色界天，你怎么能出得了三界六道？你怎么能往生极乐世界？西方极乐世界下下品往生的人都没有傲慢，如果他有傲慢，他决定不能往生。
孔老夫子在《论语》里头讲得好，他是举个比喻，假如有个人他的才华像周公一样，孔老夫子最敬佩的是周公。他说这个人的才华像周公一样，可是他有问题，他说「使骄且吝」，你看到这个人骄傲、吝啬，夫子说「其余则不足观也」，那不必说了，假的不是真的。夫子这些话值得我们警惕，你说你有学问，你说你有才干，只要你犯这两个毛病，骄傲、吝啬，你全部都落空了。换句话说，你在社会上没人瞧得起你，也没有人会重用你，你一辈子只能跟人打工，过你清苦的生活。它在苦圣谛里面，就是骄慢给你带来的苦报，骄慢把你的福统统折损了，我们讲折福。你有这个东西，智慧没有了，福报没有了。纵然过去世你修的有福慧，因为你这个烦恼现行，把你的福慧打很大的折扣。它是苦因，因这个苦因造成的苦报，苦圣谛，三途六道里面的苦，苦不堪言，与傲慢有很大的关系。
因果，了凡先生《四训》里头说得好，这里头有云谷禅师的教训，有中峰禅师的教训。云谷、中峰都是大彻大悟之人，告诉我们，人在世间起心动念、言语造作要负责任。功、过大小，不在你个人，不在你现前的造作，在什么？在你的影响，你要是善念、善行，这个善念、善行影响范围愈大，时间愈久远，你的功德不可思议。如果是恶的，影响的范围大，影响的时间久，就是你在阿鼻地狱，什么时候这个影响没有了，你才能脱离地狱；只要这个影响还在，你就出不了地狱，不得了！想到这桩事情太可怕了。
骄傲尤其是对父母，对尊长、对老师。为什么？因为你的骄慢，别人看到：你看某人对父母不就是这样的！他於是也是这样子，你就不得了！你把别人教坏了，你并不是有意这样教他，这叫影响。别人看到你这个样子，如果你受过高等教育，你是大学毕业，你是硕士，你是博士，对你父母瞧不起，你有骄慢的态度，骄慢的行为。你的同学、朋友、邻居，邻里乡党看到你这个样子都来学你，个个都不孝顺父母，个个对父母、尊长都骄慢，你的罪重了！你哪一天才能脱离地狱？这话不是我说的，《了凡四训》说的，我肯定他的说法，他说得一点都不错。
善的影响是功德，恶的影响是罪过，骄慢不是善，这是根本烦恼里面第四大烦恼。前面叫三毒，三毒下来就是它，它的毒害不亚於贪瞋痴，一定跟贪瞋痴联合起作用。所以，你就晓得傲慢造的是地狱罪业，尤其是对尊长。傲慢的人不能接受教诲，他不能接受，他很可怜，他永远堕在迷邪染里头，他不知道回头。什么人能够接受圣贤教诲，得利益？谦虚、恭敬，谦敬的人受益，肯接受别人教诲。不如他的人，他对他都谦虚，都尊敬，这是什么人？这是佛菩萨，孔老夫子。
你们读《论语》读到，读佛经读到，释迦牟尼佛一生，对任何一个人谦虚、恭敬。孔老夫子跟释迦牟尼佛一样，不敢轻视任何一个人。你问他，他为什么这么做？他要做好的榜样给别人看，也就是帮助一切众生断除傲慢。要怎样教？我自己做出样子给人看。人家一看：释迦牟尼佛，孔老夫子，你看，一点傲慢心都没有。对贫穷下贱，对无知无识的人，他都能那么恭敬，都那么谦虚，都那么尊重，这叫圣人，真的是「学为人师，行为世范」。起心动念、一举一动都要给社会大众做最好的榜样；不能做坏样子，做坏样子罪过无量无边，做好样子无量功德。所以，佛菩萨不限制一个人，往上升，往下堕落，完全你自己做主。你自己细心观察，你是愿意成圣、成贤，成佛、成菩萨，你还是愿意到地狱、饿鬼去受苦报，佛菩萨一句话不说，让你看，让你自己选择，省心省事，所以他没有烦恼。现在就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一一七九集） 2003/12/7 澳洲净宗学院 档名：12…17…1179
诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界，最后的一段，上方振音世界，第五句看起：
【或名染著性。】
这一句清凉大师也有注解，说「苦名染著性者，性令染故，如乐受坏苦，谁谓苦耶」，这几句话要解释一下。清凉大师注子上说『染著性』，换句话说，这个性质，这个「性」不是讲的本性，不是说的真性，是说染著的性质，所以说「性令染故」。他举了个比喻，「如乐受坏苦」，乐受是染著，著就是著相；换句话说，「性令染故」这句话的意思，就是它的性质一定叫你染污，叫你执著，我这样讲法你就好懂。譬如乐受，这是讲顺境、善缘，你的生活环境非常舒适，一切都能称心满意，你周边的人都是你喜欢的人，这个性质一定叫你生起贪恋；贪是染，恋是著。乐不能够保持长久，总有离的一天，环境转变了（实在讲，我们生活环境常常在转变，真正是无常，无常就是苦），你保不住，乐受保不住，保不住就是坏苦。
佛法把六道众生所受的苦，分做三大类：苦苦、坏苦、行苦。你在享乐的时候你不觉得苦，但是乐享尽的时候，苦来了。人间没有法子，人间有生老病死，确实有求不得、有爱别离、有怨憎会、有五阴炽盛，这是常讲苦苦里面有八大类，叫八苦。在人间贵为天子，富有四海，这八种苦你也没有办法避免。何况这些乐会变成苦，善会变成恶，好会变成坏，时时刻刻在变迁，这个世间哪里有乐？这一句单就狭义来说，因为经文是讲娑婆世界，娑婆世界当然主要是讲六道，六道里面有欲界天、有色界天、有无色界天，狭义的讲这是讲色界天，色界十八层天。
色界天人是化生，他不是胎生、不是卵生、不是湿生，他是化生，所以没有生苦，不必投胎、坐胎、出胎，没有这个苦。但是寿命终的时候，他的苦来了，也就是说，他的定功是有时间性的，这个时间很长，我们凡夫不知道，我们凡夫认为他是永生，不但色界天人是永生，欲界我们都以为他是永生。譬如学佛同学们都熟知的忉利天，这是欲界第二层天，忉利天的一天是我们人间一百年。在忉利天看到我们世间人真的是朝生暮死，像我们世间人看水里头的那个小虫，在水面上跑来跑去，我们称它作蜉蝣，蜉蝣的寿命只有几个小时。我们看蜉蝣就像忉利天看我们一样，寿命很短很短。忉利天的寿命一千岁，佛在经上说，也像我们这个世间一样，一年三百六十五天，他的一天等於我们人间一百年，十天就一千年。释迦牟尼佛降生在我们这个世间，八十岁圆寂，到现在三千年了，在忉利天才一个月。释迦牟尼佛离开我们人间，忉利天人才一个月。
所以我们看到天人以为是永生，其实他也有寿命，他的寿命一千年，可不得了。你看，一个月就三千年，我们人间就三千年，一千岁还得了！但是寿命快到的时候坏苦现前，天人福报真大，平常享乐没有烦恼，衣食自然。到寿命快要终了的时候，佛说五衰相现前了，他身心不安，生烦恼。天人从来不会流汗的，从来不需要洗澡的，这时候身上有汗，这是衰相。戴的帽子，帽子上都有鲜花，鲜花枯了，五衰相现前，这是坏苦。
所以，这个性质是染著，苦谛的别名，「染著性」。我们在日常生活当中，要时时提醒自己，不能被境缘染著了。境缘肯定会染著，你要怎样保护自己不为染著？那就是佛教给我们戒定慧三学，所谓不被境缘染著，用我们现在的话来讲，就是不受环境影响，你要有这个本事。这句话说得容易，做起来可是真不容易。譬如说你遇到有很多人对你赞叹，你生不生欢喜心？肯定！很欢喜、很高兴、很感谢他！你已经被染污了；另外，遇到有人毁谤你、辱骂你，你生不生气？你这一生气，不高兴，你被染著了，这就是你被外面境界转了。佛菩萨不然，你赞叹他，他不动心，你毁谤他，他也不动心。为什么？因为他知道言说性空，名字性空，「一切法毕竟空，不可得」。所以无论在什么境界当中，他如如不动，一丝毫影响都没有，决不受外境影响。这是什么？这是大定，大乘法里讲自性本定，《楞严经》上讲首楞严大定，叫性定，不受影响。
可是菩萨应化在世间，你赞叹他，他也很高兴，他也很感谢你，那是什么？不坏世间法，普贤十愿里面讲的，「恒顺众生，随喜功德」。如果人家赞叹你，你毫无表情，说你这个人麻木不仁，你这个人怎么知觉都没有了，像木头一样，这不是好榜样。菩萨在世间要示现给众生做好榜样，赞叹我们会感谢，表示很欢喜、很感谢，演戏！里面？里面如如不动，这就对了。别人侮辱、毁谤，这个时候你要教世间人，世间人遇到这个，发脾气、怨恨，甚至於还要报复。菩萨遇到也笑笑，也不是麻木不仁，也欢喜接受，消自己的业障，增自己的福慧，这是表演！教人！
佛菩萨应化在世间，他起心动念、言语造作统统是在教化众生，他没有自己；众生就是自己，自他不二，所以说是入不二法门。为什么？他已经证得苦灭圣谛，所以应化在世间无非是道谛。这个道对自己提升了，自己