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绝对不甘心、不情愿，於是他有愤恨。这个愤恨就感得来生的报应，佛经上所说的「人死为羊，羊死为人，生生世世，互相吞噉」，不就说这回事情吗？这一生你在人道，他在畜生道，你吃他，他没有法子抵抗。到来生，他到人道了，你又变成畜生道，碰到了，这是冤冤相报。过去生中你吃他，现在他要吃你了，这个怨结不能化解，生生世世冤冤相报。
所以，毒最猛利的、最显著的是瞋恨，这是佛门所谓「一念瞋心起，百万障门开」。佛家讲「火烧功德林」，一个愤怒，你的功德完全没有了，你这一生所修的功德全报销了，所以功德很不容易成就。到一个人临死的时候，看看他几时没有发脾气，没有动过瞋恚心，他有几天的功德。如果到临终还发脾气，那就完了，一点功德都没有了。这就是佛家为什么讲临终助念很重要，临终八个小时决定不能够碰触他，怕他起愤恨心。不但身体不能碰，他的床都不可以碰，至少要保持八个小时，最好、最安全的是十二个小时到十四个小时，最安全，神识离开了。这时你碰他没关系，神识没有离开，他会起瞋恨心，这个瞋恨心跟你结了怨仇，而他自己决定堕恶道。诸位要晓得，瞋恨堕三途，多半是堕地狱。地狱出来之后，如果瞋恚心还很严重的话，大概到饿鬼道做饿鬼，畜生道毒蛇猛兽，堕这种身。业因果报，丝毫不爽。
六道众生的行业，你看看用这么一个名称。这是说明六道里头，尤其是欲界，特别对欲界来说的，欲界众生迷惑颠倒，很容易发脾气。小小不如意，他不肯愿谅别人，所以怀恨在心，这造成了冤冤相报没完没了。下面第三个名号：
【或名和合。】
『和合』本来是好的，这在集谛上，集谛是六道三途的业因。我们想想，这个「和合」真正的意思是什么？这个和合是利害的和合、是感情的和合，不是智慧，不是理智。所以，冤家开头都是和合，到最后冲突发生了。最明显的，现在在社会上普遍你能够看到的，夫妻成仇。男女刚刚结合，和合，两个人非常恩爱，维持不了多久，反目成仇。这个和合就是这个意思。朋友之间和合是为了利害，大家和合经营生意，每个人总想多占一分，权也想多占一分，利也想多占一分，彼此就变成斗争了。开头是和合，最后是斗争，这个现象在现前的社会非常普遍。
今天社会现象，中国、外国，到哪里都一样，家不和。家不和从夫妻开始，离婚率之高，有史以来从来没有过的，这是社会的大病。社会为什么不安定？夫妻不和，造成社会动乱，造成社会不安，造成了许许多多的后遗症，直接受影响的是子女。夫妻两个离婚了，这是正常现象；还有什么？夫妻相害，先生把太太杀了，太太把先生杀了，现在都是很平常的事情。案子发了，一个死了，一个要去判刑坐牢，儿女没人教管。这些儿女从小受到这种打击，没有爱心，不晓得什么爱心，所以心里头都不平，充满了怨恨，他长大就是社会上的问题人物。这是什么？夫妻不和直接造成的社会动乱的因素，他要背因果责任。所以，这不是两个人的事情，牵连到社会、牵连到国家、牵连到世界。你要想到这个，他罪大了！
结婚不是简单事情，古时候婚姻是人生当中第一大事，选择比什么都慎重，婚礼比什么都繁琐。为什么？就是叫年轻人你要知道这不是小事，决定不可以轻易分离。你们要尽到组合家庭的使命，这是对祖宗负责任、对家族负责任、对社会负责任、对国家、对整个世界负责任。现在人哪里懂得？没人教他，所以，他造作许许多多罪业，自己不知道，真的。死了以后，阎王那里去判刑，才宣布他的罪状，到这时候后悔莫及，不是儿戏、不是小事。「和合」本来是性德，迷了之后，和合这个好的名词被错用了、被误导了，这个不可以不知道。第四句：
【或名受支。】
这个『支』当作「类」讲，像十二因缘里面讲十二支。『受』也是一类，这个名词是在集谛里面，集谛里面的「受」是接受、是感受。如果能够觉悟，顺逆境界都能受，不生烦恼，不起迷惑，这个受是消业障、是好事。如果在受这些苦难，没有智慧，不觉悟，他的反效果、反面是怨天尤人，老天爷不公平，这许许多多人对不起我，怨恨由之而生，这事情就麻烦了。这种怨恨慢慢累积，累积到一定的时候，他要爆发，爆发变成行为。什么行为？作乱。
我们今天看到一些贫穷落后的地区，刚刚走向开发，这时候贫富不均，这个现象最容易发生。富有的人傲慢，贫穷的人叫冤，同样是人，为什么你富我贫？他不了解这个道理，怀恨在心，於是就容易发作，成为一个暴动。暴动，抢劫、掠夺。一个暴动，我们知道，多少人丧失了生命财产。你要追究什么原因？最明显的原因，贫富不均。这些贫苦的人怨天尤人，这是原因。我们一般人看的，因素从这里爆发的，如果再深远来看，有历史的渊源。
这些富裕的人多半是商人跟官府，商人多半是外来的投资来的，他们在这边经营生产事业，开发这个地区的资源，利润他们赚去了，没有照顾到当地人民，这才是真正的原因。中国古人所谓的「一家饱暖千家怨」，自古以来的名言、真理。有学问的人、有智慧的人、有见识的人，他的作法是与民同乐，这就对了。他发了财，不是一个人享受，这一方人大家享受，他统统都顾到。於是这一地方穷苦的人没有不欢喜，没有不爱戴，希望他的财发的愈大愈好，我们沾光！这样做，对了，他会受到许许多多人的爱戴。如果是自私自利，只顾自己享受，奴役别人，这可不得了，他有多大福报！这个福报是他过去生中修的，福报享完了，灾祸就来了。我们想想，几个有福报的人懂得这个道理？
能够把自己的财富分享给大众，做财布施，能够把自己的聪明智慧帮助这个地区人民，改善生活品质，利益地方、利益人民，这就不错。你会得到这个地方人民的爱戴，人民喜欢你、拥护你，你帮助这个地方上安定和平。大家都能够和睦相处，都能互助合作，这是正面的、正确的。如果没有这个智慧，没有这种德行，不是自己怨天尤人，就是制造别人怨天尤人的业缘。所以这些名词，我们这样细心观察，关錀世界有，我们娑婆世界也不例外，许许多多事都在我们的眼前。第五个名词：
【或名我心。】
这一句清凉大师有注解，「集名我心，即我见爱」，清凉大师的注解很简单，只有一句，就是我见、我爱。这是唯识法相经典里面所说的第七末那识，末那识执著。经论里头所谓的「四大烦恼常相随」，这四种烦恼是与生俱来的，不是学来的，你过去生中生生世世带来的，所谓习气。第一个就是「我见」，我见就是有「我」这个执著。第二个是「我爱」，爱就是贪爱。第三个是「我痴」，愚痴。第四个是「我慢」，傲慢。所以，见、爱、痴、慢，这四大烦恼常相随，末那识。
一定要到转八识成四智，这个问题才能解决，《金刚经》上讲「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」、「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，这才能转得过来。所以，你要问什么叫末那？什么叫我执？你就想佛对於它形相上的解释，你就明白了。我见，狭义的说，执著身是我，或者执著能够思惟想像的这个是我，都属於我见。如果把范围扩大来说，就是我们一般人讲成见；我的看法、我的想法，这叫我见。我见破了的时候，那个人就很随和，我们讲随缘。为什么？他没有主张，他没有成见，你们说怎么好都好，只要大家好，我就好，不再执著成见。
对於世出世间一切法，决定没有贪爱；於世出世间一切事理他明了，他决不糊涂，绝对没有傲慢。你看诸佛菩萨，你们读《论语》看孔老夫子，夫子连对儿童都谦虚、都恭敬。为什么？他懂得一切众生是平等的。佛菩萨知道一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛，一切众生皆是过去父母，未来诸佛，怎么会有傲慢心？所以你只要看这个人成见很深，这个人有贪爱，这个人事理不清楚、愚痴，这个人有傲慢，他是道道地地的六道凡夫！六道里面是欲界，他没办法到色界，为什么？色界傲慢很淡，色界、无色界，慢很淡。欲界傲慢重，自以为是，自以为了不起，轻视别人。佛菩萨、圣人没有这个毛病，为什么？他知道每个人都有长处。他的长处我没有，我的长处他没有，他的长处我也没有，这是尊重别人；表现在行为上，谦敬，谦虚、恭敬。这是我们不能不知道的。
转识成智是修行重要的原理原则，你转不过来，你是凡夫，你转过来了，你就是圣人。通常大乘教里头常讲的转恶为善，转迷为悟，这大家听得很习惯了。法相宗里面讲转识成智，识是恶，智是善；识是迷，智是觉。什么是识？你必需要知道。阿赖耶是迷惑，它要不迷惑，它怎么把不善的那些种子统统收集在一起！阿赖耶像个仓库，不管是善是恶统统一起收。末那执著，第六意识分别。所以《华严经》里面讲妄想、分别、执著，妄想是阿赖耶，分别是第六意识，执著是第七识。如果从三类烦恼里面来讲，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼。你看末那头一个，我见，见思烦恼，烦恼无量无边，不出这三大类。这三大类烦恼，你要是不断，你出不了三界。
在佛法里头说，见思烦恼断了，我执没有了，分别没有断、妄想没有断，这个人就超越六道，只要一切执著没有了。没有执著就能够恒顺众生，没有执著的人他跟什么人都会相处得很好，他没有执著。在这个人世间会变成人人都喜欢他，人很随和。人很固执，不能随和，心量很小，不能容人，这个人很可怜，他自以为是，实际上他非常可怜。为什么？他要是没有特别的福报、缘分来支持他，他在这个社会很孤单，没有人愿意跟他往来，我们俗话说，没有人缘。到什么时候能看到？老的时候孤苦零丁。平生不修福报，到老的时候没有福，不结人缘，到老的时候没有人照顾，所以比什么都可怜。
我们学经教，年轻的时候老师教！老师教我们第一桩事情：结缘。你们要不结缘，将来纵然学成了，你能说得天花乱坠，有这么好的感应，但是没有人听，人家不听你的。那个人说得并不怎么样，说得并不怎么好，听得人很多，法缘殊胜！缘要怎么结？第一个是你要有结缘的这个意念，这个非常重要，这是因。要发这个心，与一切众生结法缘，常常有这个心，这是因，遇到有机会你决定不放过。什么机会？道场。这个道场或者是法师讲经，或者是做法会，这都是机缘！我们学经教的人，到一个人家的道场，你一定上大殿去拜三拜佛，我们这个三拜跟一般人拜的不一样。这个拜下去在许愿，第一拜，与这个道场佛菩萨有缘，结缘；第二拜，与这个道场常住有缘，这个道场的住持、当家，里面的清众，跟他们结法缘；第三拜，与这个道场的信徒结法缘。连拜佛都不一样，以后这个道场会请你去讲经。你跟人家没有缘，你讲的再好，人家不请你，你也无