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母、不顾兄弟、不顾妻子，人的心量小到这个样子。我们要示现宽宏大量，要示现「心包太虚，量周沙界」，做给他看。世间人傲慢，我们示现谦虚；世间人对人怀疑，我们示现对一切人诚信。这就叫学佛，这就叫圣人的大道。世间人忘恩负义，不懂得恩义，我们要示现知恩报恩。世间人不相信因果，我们示现把因果表现给他看，行善有善果，造恶有恶报。种种示现，教化一切众生要有耐心、有恒心、有毅力。
众生不好度，这个佛在《地藏菩萨本愿经》上说的「阎浮提众生，刚强难化」。尤其是这个时代，你以好心对待他，他以恶心对待你，你要没有大智慧，要不是真正放下，你受不了；真实智慧，真正放下了，若无其事，反而觉得他的所作所为是应当的，不足以为奇怪。为什么？他愚痴，他不知道事实真相。愚迷之人做出糊涂事不是应当的吗？他要不做这些糊涂事，那才叫奇怪！同样一个道理，真正觉悟的人还要跟人家计较，还要跟众生一样，那就奇怪了。觉悟的人决定不把众生这些迷惑颠倒糊涂事放在心上，不放在心上，没事！天下本无事，这是真的，不是假的。那些事相不是明明在吗？梦幻泡影，皆是虚妄，哪是真的！
佛在经上讲的句句是真话。为什么说梦幻泡影？现在科学都已经发现这个道理。科学家告诉我们，根本就没有物质的存在，这是近代科学家发现的。物质是什么？物质只是能量波动的现象，这个波动刹那生灭，念念不住，跟佛经上讲的完全相同。你要晓得这个事实真相，你才知道梦幻泡影，你才知道皆是虚妄，这句话里面含的深义，你才真正了解。所以「般若经」，六百卷《大般若》总结，一切法（世出世间一切法）「无所有、毕竟空、不可得」。这就是此地讲的「可弃舍」，你应该要放下，没有一样是真的。在这个幻相、梦幻泡影里面，你还去执著，你还去分别，甚至於你还去呕气，你不叫冤枉！如果真有这些事情，你种种做作，佛菩萨也点头、也赞成；假的，不是真的！那你完全就错了。所以事实真相不能不知道。
今天科学帮助佛法，我们在佛法里面学了多少年，那个信心是从尊师重道里头建立的。对老师尊敬，对老师一点怀疑没有，是从这里建立信心，事实没见到，所以是正信，不是真信。但是科学家给我们用科学方法来证明，真信！虽然我没有体会到，科学家的实验是可以相信的，所以从科学证实佛经。佛经讲的比科学深，比科学讲得透彻，比科学讲得圆满，对於佛法更是五体投地，往下就是我自己怎样亲证。信、解、行、证，要从行里头去证。行是什么？行是生活。就在日常生活当中，处事待人接物，起心动念、言语造作里面去证！离开了生活，你到哪里去求证？没有了！
所以，在日常生活当中，要证实佛所说的，「一切众生皆有佛性」，「一切众生本来成佛」，你去把这个证明，这个要证明了，自己就成佛了。这个事情难了，芸芸众生他们都是佛。为什么佛说他们都是佛？本来成佛，现在是真佛，绝对不是假佛。这个大乘经合起来看好，《楞严经》上讲的，真如、本性在哪里？「六根门头，放光动地」的就是！眼能见，耳能听，鼻能嗅，舌能尝，身能触，意能知，见闻觉知就是真性，就是本性，没离开你。
佛在经上说，六根接触外面境界，第一念是自性，眼见，第一念是性见，自性见，跟如来没有两样！耳听，第一念自性听，你不是诸佛谁是诸佛？你跟诸佛不相同的，诸佛能保持，永远保持第一念，不落在第二念。你的问题在哪里？第一念才起来，第二念跟著就起来了，第二念是阿赖耶识。什么时候是第一念？时时刻刻都是第一念，没中断过，永远不中断，连睡觉都不中断。睡觉，你还会作梦，梦中六根还是起作用，哪有中断？问题就在第一念跟第二念。诸佛如来、法身菩萨不起第二念，第二念就是妄想、分别、执著，他没有，他永远保持第一念。生活、处事待人接物决定没有妄想、分别、执著。
我劝导同学们学习，从哪里学习？把自己内心对一切人事物对立这个念头消除，这真正是修佛道，成佛之道。决定没有对立，别人跟我对立可以，我不跟他对立，心开意解，烦恼没有了，情绪没有了，智慧生起来，善巧生起来了。真的，离苦得乐，苦没有了，乐现前了，无论在什么境界里头，无论跟什么人相处，快乐无比。跟善人相处很快乐，跟恶人相处也快乐，真的，孔夫子所说的「有朋自远方来，不亦乐乎」，不管这个朋友是善、是恶，统统乐。如果你有分别，你有执著，你有对立，苦，乐没有了；这是真乐，自性里面的性德，没有了。没有，就变了，就变成烦恼。烦恼里头是什么？苦乐忧喜舍，那个乐是烦恼里头的乐，不是性德。那个乐是靠不住的，为什么？乐会变成苦，不是真的；喜会变成忧，不是真的，它会变。自性里面流出来的乐，永远不变。
忍辱仙人被歌利王割截身体，他也不亦乐乎，真的。像孔子赞叹颜回，别人要遇到这个环境，是不堪其忧，但是颜回不改其乐。什么原因？没有别的，他见到事实真相，他随顺法性、随顺性德，永远快乐。这是佛法里头讲的离苦得乐的真实义，那个苦跟乐不是对立的，那个苦是愚迷，那个乐是大觉。所以我们要有智慧，应当放下的赶快放下，放下愈早愈好，决不要贪恋。放下是在心里，不是在事相，事相随缘。有，心里头没有痕迹，放下了；没有，心里头也没有痕迹，放下了。有无都放下，不能执著，执著就错了。
放下的根是这个身，再往深处就是念头。从事上讲，不执著这个身是我，深入一层，能够思惟想像的，知道这也不是我。真的我是自性，自性里面没有妄想、分别、执著，那是真的我；有了迷惑、分别、执著，真我变成假我，这个理很深，不能不懂。你放下多少，你就得到多少，放下世界，世界就得到了，放下遍法界虚空界，遍法界虚空界你就得到了，不可思议！
不可思议，这四个字是诸大菩萨修行证得究竟圆满的佛果，无上的妙法、秘诀，就这四个字，不可思议，这成无上道！可思可议是十法界，马上就落到十法界里去；不思不议，一真法界。你要问，在一真法界里头四十一个阶级，菩萨四十一个阶级，十住、十行、十回向、十地、等觉，他们怎么修的？他们就修这个，不可思议。所以，不可思议里面的功夫有浅深差别，但是这浅深差别绝对不是十法界众生能够明了的。十法界众生完全不了解，只有在一真法界菩萨明了；换句话说，明心见性之后他明了；没有见性之前，怎么给你说，你也没有办法明了。所以在我们现前这个境界，要知道，六道的苦报是可舍弃的，应当要弃舍。再看下面第九句：
【或名无味。】
世间人为什么不能舍？他觉得这里头有味。有什么味？酸甜苦辣咸。不知道真味，佛在楞严会上所讲的，那是讲真的，凡夫不知道。为什么？从来没见过，从来没听说过。佛讲真色、真香、真味，性德，自性本具的，一般经教里面常常用「法味」来形容。古德有所谓「世味哪有法味浓」，世味跟法味一比较就『无味』了。这都是我们应当要觉悟的。
可是一切众生在六道里面迷得太久，迷得太深了。迷著世味，世味具体的来讲就是贪恋名闻利养、五欲六尘。世间圣人明了，知道众生这个贪欲没有法子断，断不了，於是教导他要节制，不能过分，你才得到正常的享受；过分了，苦就来了。饮食是欲望之一，暴饮暴食，他没有想到他的内脏消化负担不了。负担不了就要出毛病了，它就受到伤害，这不是养生之道，你苦就来了，所以说病从口入，就是这个道理。再喜欢的饮食都要有节度，决定不能过分。圣人教你这个，你要肯听话，你这一生真的可以得到健康长寿。
无论哪一种的享受，财色名食睡，无论哪一种的享受都有节度，决定不可以超过。名闻利养，要知道自己的福报，也有节度，不能贪求，你这一生才平平安安，一帆风顺。如果贪而无厌，用种种不正当的手段，夺取名利、夺取权力，往往后果都不堪设想。这是历史上记载的很多，现实社会里面我们能看得很清楚、很明白。这些人你要问他，为什么他要这样做？迷於世味，不能看破，不能放下。后面一句：
【或名来去。】
『来去』就是流转。「来去」，自己作不了主，六道里头，你到哪一道来，然后到哪一道去，完全业力在操纵，这个道理你一定要懂。你明了这个道理之后，你这一生，尤其是处在逆境的时候，你不会怨天尤人，你知道那是业报。如果没有怨恨心，接受报应，好，消灾！这是消业障。如果消业障你还有怨恨心，怨天尤人，别人对不起你，老天爷对不起你，那好了，你是罪上再加罪。本来是消除业障的，结果业障不但不能消除，业障再增长，你说这还得了吗？
所以，世出世间圣贤的教诲，都是以智慧为第一。老师教导学生，教什么？教他开悟，这是真实的教诲，绝对不是灌输他知识。灌输他知识，从前的教学里面讲填鸭子，想尽方法把他塞饱、填饱，不顾他的死活，这是错误的。所以，真正好的老师，高明的老师，是诱导学生觉悟。年年有悟处，月月有悟处，中等以上的根性；天天有悟处，时时刻刻有悟处，上上根性。学佛、修道，对於「来去」不迷惑了；换句话说，清清楚楚、明明白白，你就没有苦恼了。
一般六道众生即使知道来去，像佛经里面讲的古时候的婆罗门。印度有许许多多高级的宗教，他们修禅定，禅定功深，能突破空间维次。所以，六道轮回不是佛说的，是婆罗门教说的。这个学说，实在讲这个事实真相，一万多年前印度人就已经发现了。他怎么发现的？是从定中见到的。所谓是知其当然，而不知其所以然，对於六道里面的事相很清楚、很明了。业因果报，他懂，都看见了。这个人造善，生三善道，造恶，这个人到三恶道去了，他知道、清楚。但是他为什么造恶，为什么不修善？那个人为什么行善，为什么不造恶？这些道理他就不懂了。六道轮回现象他看到了，怎么来的？为什么会有这个现象？这里面众生，看到他生生世世在里头团团转，他到什么时候才能转出来？出来的样子又是怎么样？这他就不知道了。虽然他们根本不懂有个佛，也不懂得求佛菩萨，佛菩萨看到这个现象，这就是感。他们确确实实是想知道，没有办法知道。
释迦牟尼佛应化到世间来，为什么？他们这叫冥感，释迦牟尼佛显应，到这个世间来，把六道轮回所以然的道理，清清楚楚、明明白白说出来。这才恍然大悟，六道外头还有世界，这是他们没有见到过的。佛说出四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛（十法界里面的佛）；这个世界外面还有世界，超越十法界之外，还有华藏世界；华藏世界之外，还有世界，世界无量无边！这样才把宇宙的真相逐渐逐渐通达明了，真正帮人入不思议解脱境界。你要问佛为什么出现在世间？他就为这个。
我们世间人对这个事情