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自性没有大小，如果有大小，它就对立了，它就有障碍了，没有大小、没有先后。没有大小，就是没有空间，我们不能说超越空间，超越空间，那空间还真存在，没有空间。超越时间，那时间也还存在，你还承认有时间，没有时间。没有空间，没有时间，时空里面一切都没有。这里头什么东西？只有梦幻泡影。时空也是梦幻泡影，都不是真实的。真实的是能变的法性。所以，佛在《楞严经》上说得很清楚、很明白，「诸法所生，唯心所现」，这个诸法就是一切现相。一切现相的生起是什么？是心性所现。心性为什么能现？没有理由，法尔如是。这才叫真的，这真相，这才叫虚妄；如果有个理由现，就不能叫虚妄了，没有理由是虚妄的。你晚上做梦还有理由吗？没有理由。没有理由，现在人去想，要把它想个理由，想的人不一样，所以理由就很多。各人执著个人的理由，理由是妄想，那个现相是幻相，你不是自找麻烦！
所以，佛菩萨告诉我们，这个事情想不得！想全是妄想，妄想怎么能够明了事实真相？只有真才能够明了真，妄不能明了真。真是什么？真心离念，你要把所有一切妄想、分别、执著统统放下，真心现前，这个事情就明了了，你就清楚了。清楚之后是什么样子，说来我听听，佛说了，不可思议。这个话不是骗人的，真的。真相是不能思，不能思就是不能起心动念、不能分别执著；不能议是不能说，事实就在眼前，清清楚楚、明明白白。你可以受用，你不能控制，你不能占有，了解事实真相，你在现相里头得大自在，在现相里面得真安乐。
佛这个话说尽了，字字句句是真实话，是真言，没有一个字是虚妄的，这是把事实真相真叫和盘托出。你为什么不懂？不懂就是因为你有妄念，也就是说，你分别、执著没有放下。放下分别执著你就懂了。懂了，你就会表态了，就像禅宗大彻大悟，你会生大欢喜，手舞之、足蹈之，那是表态。无量劫来蒙在鼓里头，今天突然之间明白了，真的明白了。这种境界就是大乘教里面所说的明心见性，见性成佛。
自性，性才是真正的自己。真正的自己有多大？古人说得好，「大而无外」，无外就是找不到边，没有边，「小而无内」，所以大小就没有了。你能不能体会到？对立永远没有了。一念不生，哪来的对立！生了一念就对立了。为什么？一念跟没有一念对立了，有念跟无念对立了，要知道自性里头没有对立、没有矛盾、没有疑惑，本来无一物。宗门大德说「说似一法即不中」，这就是「言语道断」。你能说得出，不是的。所以，佛四十九年所说的经教，他老人家最后的表态，说得好，四十九年没有说一个字，如果有人说佛说法，叫谤佛！这个话的意思深了，太深了。
佛四十九年把真实法完全显示出来了。所以你要懂得四十九年他示现的、他所说的，那是善巧方便，那是一种奇妙引导的方式，你能随顺他的引导，你就能悟入真实，这个法子太妙了。这个法子决定不能执著，为什么？这个法子不是真的。真的没有，他能够引导你入真实，所以佛才说「法尚应舍，何况非法」。真正觉悟的人告诉你，契入真实应该怎样修学？他会告诉你，放下，这就是把秘诀传授给你了。放下！放下！还要放下。下面一个名号：
【或名分别尽。】
『尽』就是彻底放下了，放下『分别』。「分别」里面当然包括有妄想，当然包括有执著，说一个，三个都在里头，把妄想、分别、执著统统放下！话说得容易，实际上不容易做，什么原因？妄想、分别、执著是无始劫来薰修成的，根深蒂固，哪有那么容易放下！执著放下，我们知道大乘经上佛常讲的，六道轮回没有了。这三大类的烦恼，分别要放下了，十法界没有了；妄想要放下了，一真法界里面四十一个菩萨阶位没有了。后面剩的就是一个究竟的佛果。这究竟佛果还要放下，如果有究竟佛果，你还是没有放下，你还不能证得究竟。证得究竟要究竟放下，那个境界真的「言语道断，心行处灭」，不可思议。这才真正是究竟圆满。
《华严经》对这个道理、对这个事实真相、对这个境界说得很多、说得很清楚。这个经的分量大，长说细说，对我们这种中下根性的人来讲，非常有受用。明了之后你要真干，真干就在这个「尽」字，尽就是放下。我们在日常生活当中学什么？就是学放下。我常常提一个纲领给同学们做参考，自私自利要放下，这是与生俱来的烦恼习气，这是业障的根源，所有一切的罪业都从这里生的。自私自利，从这个地方生起控制、占有，不知不觉想控制、想占有。因为你有这个念头，有这个根，你生生世世会跟别人竞争。竞争升级就是斗争，斗争升级就战争，生生世世你总没有办法避免争。於人相争，争就树敌，不管你是争赢了或者争输了，跟众生都结了怨了。这一结怨，生生世世冤冤相报，你麻烦大了，你苦就多了。所以果报生生世世不如意，原因在这里。
你学了佛，接受佛菩萨的教诲，这个教诲是真实教诲，你明白了、你觉悟了，你把那个争的念头放下了，「於人无争，於世无求」，你只要能做到这八个字，恭喜你，你法缘殊胜。不但你在地球上，你就是走遍法界虚空界，一切众生都欢喜你，为什么？你不跟他争，你无求，换句话说，你对他只有利，没有害。只有帮助，没有障碍，人家怎么不喜欢你！世出世间一切有情众生都会尊重你，这个人才叫真正觉悟了，不再迷惑了。这个事情不在言说、不在讨论，要在落实，你才能得受用。
念念还放不下自私自利，还放不下控制、占有，放不下名闻利养，放不下五欲六尘，那就是你控制占有的对象。有意无意自自然然跟人家发生冲突，造成对立，这是违背自性。你看看如来法身菩萨，他们是什么个样子？他们六根对六尘境界，无论世法、佛法不起一个念头，不起心、不动念，没有分别执著，没有一样他不通达，没有一样他不明了。为什么？他没有障碍。他没有空间的障碍，十法界依正庄严，法界虚空界，像《华严经》上讲的无量无边的刹土众生，没有一个不明了，统统明了，智慧现前。虽然通达明了，他如如不动，从来没有起心动念过，这就是人家能守住自性。我们凡夫最大的缺点，一切罪业的根源，「真如不守自性」，这佛在经上常讲的。诸佛如来、法身大士，他真如跟自性融合成一体。
我们要多想想，佛在经上教导我们「深解义趣」，这个深解不是妄想。常常想到经上这些开示，不可以研究，就是想到佛说的这些话念念不忘，把所有一切杂念放下，让心专注在这几句话上，这就是修禅，这就是禅定。时间久了，不定是什么个缘分，你忽然悟了。你要记住，佛这些话不可以研究，研究，你就不能开悟。常常想著，这叫疑情，小疑则小悟，大疑则大悟，不疑就没悟，你就没有法子入进去了。这个疑不是怀疑，叫疑情；佛所讲的当然是真的，我程度不够不能理解，这叫疑情。
譬如佛给我们讲的事实真相，宇宙之间没有大小，我们看到明明有大小，他怎么说没有大小？真的没有大小。大小，是你看错了，是你妄想、分别、执著里面变现出来的幻相，不是真的。事实真相里头没有大小，它小中有大，大中有小，哪来大小？小能容大，芥子能容须弥山，这已经很不可思议了。可是佛在《华严》里面告诉我们，微尘能容世界，这简直不可思议。在一微尘里面看到十方无量无边诸佛刹土，诸佛刹土并没有缩小，微尘没放大，告诉你没有大小，没有大小就是没有空间。同样在这一微尘里面，能看到过去无量劫，能看到未来无量劫，这告诉你没有时间，没有前后就是没有时间，一真法界，统统在你面前。
这不是我们境界，我们想去研究思惟，想不到，做不到的。所以不要思、不要议，常常有这桩事情放在心上，这叫疑情。时间久了，不定什么缘分触动了，一下就开悟，悟了你就契入了。契入之后，别人要问你，你跟诸佛回答一样的，不可思议，「言语道断，心行处灭」，你也会是这样告诉人，那是宇宙万有的真相。所以，妄想、分别、执著尽了，这个境界才能现前，妄想、分别、执著没尽，这个境界你只是听说而已。
妄想分别执著什么时候尽？破一品无明，证一分法身，你就入这个境界了。这时候执著尽了，分别尽了，妄想还没尽，妄想就是无明，破一品，还有残余。这时候不在十法界了，因为十法界是分别、执著变现出来的，你分别执著没有，尽了，十法界没有了，一真法界，华藏、极乐！到华藏、极乐没有别的，要把妄想断尽。破最后的妄想不在十法界，就像世间读书一样，读小学好比是断执著，执著断尽，小学毕业了，不再回到小学，念中学；中学里面断分别，分别断尽，不在中学了，离开中学念大学去了；大学里面要把妄想断尽，妄想尽了，大学毕业了。诸位从这个浅显比喻，你就明了了。因为我们有妄想、分别、执著，所以才有六道，才有十法界。永嘉禅师说得好，「梦里明明有六趣」，梦里是不觉，你有分别、执著，明明有六趣。「觉后空空无大千」，觉后是什么？你能把这些烦恼习气尽了，十法界、六道没有了。
大乘教里面告诉我们，烦恼、菩提，体就是佛性，烦恼要是断了，佛性不就断了，哪有这种道理！转变。觉了之后，烦恼转变成菩提，相宗里面讲「转识成智」，转过来了，所以佛菩萨高明之处就是会转。这个境界是虚幻不实，好转，它要是真的，你就转不了，不是真的可以转。转从哪里转？在念头上转。为什么在念头上转？一切法从心想生。这是佛知佛见，这是诸法实相。相是梦幻泡影，梦幻泡影从哪里来的？从心想生，你的心想不善，就是六道三途，你的心想善，就是四圣法界。我们要把心想善与不善统统断掉，你就超越十法界了，超越十法界，你就回归到自然，回归到自性。
自性有没有相？有相。有体，体自然现相，哪有体没有相的道理？古人用黄金来作比喻，金是体，相是器，用黄金做成许许多多艺术品、工艺品，它的体都是黄金。我这统统不要了，不要，有没有相？有！黄金一块有一块的相，一坨有一坨的相。那个相没把它灭掉，灭掉了，灭掉了黄金没有了。实在讲，你把它灭掉，黄金还是有。无非是它变成了微尘，现在人讲变成了分子、原子、电子、粒子，分解了；分解了它还在，它永远不会灭。能现的性识不灭，所现的幻相也不灭。幻相只有变，这是讲因果，因果有转变、有相续、有循环，有这三种现象，它不灭。性不灭，相不灭，因果也不灭，我们起心动念、一切造作不能不谨慎！
你有念头，你有思想，你为什么不想善的？古人常常教我们「止於至善」，什么是至善？佛菩萨教导我们的是至善。你要是真正读《华严》，真正理解《华严》，�