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现在人与人之间，信赖两个字没有了，完全是利害。不知道你要给他多少利，让他满足，他帮你办一桩好事情，像治病一样，他能帮你治好，不留后遗症，难了，太难了！你倾家荡产，他还不满意，欲海难填，这个罪造得很重很重。我想在这个社会像这种例子绝对不止一个。凡是心术不正，术是手段，你的心、念头不正，你的手段不正，做损人利己的事，你眼前得一点小利；那一点小利还是你命里头所有的，但是已经打折扣了，折福！你不要自以为聪明，实际上你比谁都笨，愚痴！你不了解因果报应，你不了解事实真相，愚痴到极处。
佛教人修布施，医生替人治病是无畏布施。从前医生真的是有医德，医生给人治病从来没有说是问人要钱的，哪有这种道理？救人要紧。至於把他病治好了，他送几个钱是随他，他家里富有，他可能送得多，他家里贫穷送得少，决不见怪，古时候的医生。所以古时候，医生受人尊敬，他一生所做的是救命，真的是救苦救难！哪里像现在，现在藉著这个行业害人，增加人的苦难，你说你的果报怎么说法？无畏布施的果报是健康长寿，反过来，你造作罪业，你要承受果报。这一生是你前世的余福，因果通三世，佛经上说得很好，「欲知前世因」，我前世造了些什么因，「今生受者是」；「欲知来世果，今生作者是」，我这一生所作所为这个业因，来生的果报。你有没有想到后果？不顾后果，这个人不是愚痴是什么？
现在是世间愚痴人多，这也难怪，为什么？先人没有教他。社会现在是个非常不善的染缸，他天天在这里头染污，不知道什么叫邪正？不知道什么叫是非？不知道什么叫善恶？甚至於什么叫利害，他也不晓得，胡作妄为，到果报现前，后悔不及了。所以我们看到这个名词、这个名号，自己要知道警觉，这个业重，很可怕！不但障碍修行，必定引导你堕三恶道。所以我劝同学们，我们在这个学院里面，前两年时间我们的学习完全著重在戒行。戒律不是研究、不是讲解、不是理论，是要怎样落实。很认真将《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》、《十善业道经》、《沙弥律仪》落实。
住在学院的四众同学，在家出家，男女老少，我们要互相关怀，互相照顾。什么叫关怀照顾？看到哪个人做错了，要劝导他，这是真正关怀照顾。看到做错了，离戒、犯戒了，不说，这就错了。要提醒他。但是有些人烦恼习气很重，你说他的过失，他不高兴，他不但不感激你还恨你，这怎么办？提醒他要有善巧方便。最好在没有第三者在的时候，只提醒他，没有别人知道，顾全他的面子。提醒要晓得，事不过三，三次他不能够改正，以后就不说了；再说，我们自己错了，他不能改。
最有效的方法是自己改过迁善，做别人的好样子，大家看到「这个人改了」，大家都尊重他、都欢喜他。激发别人改过迁善的意念，这是最好的教学方法，身教，不用言教，这正是「学为人师，行为世范」，这个人就是菩萨，菩萨在此地示现。有一个示现的，就会有第二个、就会有第三个。这个学院里面不要多，有五、六个，有七、八个，这就是圣贤道场，自自然然能感化别人。带头的人非常可贵，非常难得。再看底下这个名号，第八：
【或名烦恼法。】
这也是集谛的名号，世间因果，果是苦果，因是『烦恼法』。在佛法里头总称就是「烦恼」这两个字，分开来，见思是烦恼，见思就是错误的见解，见烦恼；错误的思想，思烦恼。换句话说，违背了戒律，违背了性德，违背了圣贤教诲，违背了伦理道德，违背了自然的法则，就叫做烦恼。分别是尘沙烦恼，你的分别是从妄想里面出来的，妄想就违背了自然法则，所有一切分别统统叫烦恼，尘沙烦恼。妄想、念头叫无明烦恼。「烦恼法」这里面的范围你就晓得有多大了。总而言之，违背了自然法则、违背了性德，统统叫烦恼法。
你要不生烦恼，你就不会到这个世间来。六道里面所有一切众生，总的业因就是烦恼，三大类烦恼统统具足，欲界；色界、无色界，轻一点就是了，还是统统具足，所以出不了六道轮回。这三种烦恼里面真正断掉一种，不执著了，於世出世间一切法不执著了，现在人常讲的不放在心上，你心上得清净了，六道轮回就没有了，你就上升了。升到哪里？升到四圣法界去了。阿罗汉、辟支佛、菩萨、十法界里面的佛，这是四圣法界。这里面的众生没有我执，《金刚经》上讲，小乘须陀洹就离四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，随顺自然，随顺性德，没有执著了，他才能超越六道。
六道里面的根利的人也能够做到无我，「无我、无人、无众生、无寿者」也能做到，超越不了六道轮回，为什么？他还是著相。著了什么相？著了无我相，著了无人相、无众生相、无寿者相。你仔细问他：什么人著相？还不是我著相！这个事很难，不容易！这就是大乘教里面所讲的，三轮不空。像《坛经》里面讲的，能大师说得好，「本来无一物」，能大师真的是本来无一物。如果我们也学本来无一物，你有没有一物？有，你有「本来无一物」，那还是执著。人家那个「本来无一物」是真的没有，心境俱空；我们「本来无一物」，什么都没有了，本来无一物那个执著著了，还是著相，所以出不了六道轮回。在轮回里面境界是比较高了，生色界天、生无色界天。为什么出离不了？就是我们讲的，他还有微细的执著，那个执著的根没有拔掉，还是落在「烦恼法」里头。不容易，实在不容易。
所以自古以来，历代祖师教导我们，只有一条路我们能成就，念佛求生净土，带业往生。除这一条路之外，没有第二条路能够帮助你一生当中超越六道轮回，没有，再也找不到了。这个法门里面只要把烦恼伏住就能成功，烦恼没有断，伏住而已。我们今天说老实话，是佛号、是经教，天天在学习经教，不迷惑。三天离开经教，你会不会受外面境界影响？就很难讲了。你会不会堕落？你会不会造恶业？你能保证吗？天天学经教，天天念阿弥陀佛，这样才把烦恼习气伏住，一丝毫不能松懈；稍稍松懈，烦恼习气就现行了。烦恼习气现行，就是佛门常讲的，魔障！魔来了，障碍了你的道行。你起恶念了，你离戒了，你又堕到烦恼里面去了。没有人提醒你，你茫然无知，丝毫不能够觉察。
我们这个道场的好处，每天还有四个小时讲经，你来听经，这个时候提醒你，天天还有这段时间提醒，这个难得！如果没有这个缘分听经，你说麻烦不麻烦！没有人提醒，就愈迷愈深，愈染愈严重。现在真正是非常难得，有网路，还有一个卫星频道，二十四小时播放讲经、念佛不中断，这给远方学佛同修带来莫大的好处。在佛法里面讲，这是缘分，善根福德因缘，好因缘。什么人得到真实的利益？善根福德厚的人。善根，能信能解；福德，愿意学习，他随时可以收看。有疑问尽量来问，或者传真来，或者用电话，不一定我答覆你，我是教学院里面所有的年轻法师们，让他们来解答。这些人天天听经，要学！不能说人家问的问题，上面写个老法师，他们就不理会了，错了，那是不善学、不会学。真正会学的人，他会到我这里来，「老法师，这个问题给我来答覆好不好」，这个人真有心学。
早年我在台中跟李老师，李老师办慈光大专佛学讲座，讲座期间当中，每天有两个小时答覆问题。下午两堂课，为同学解答问题，这个课程他自己来解答，他就答覆头一天。头一天他老人家给大家解答，到第二天叫我代课，我就一直代下去了。这里面学到不少东西，我代他老人家解答，自己深受利益。我答不出来的，后头有老师，或者答覆得不满意，再去请教老师。要会学，要认真努力求学，才能成就。现在时间到了。
诸位同学，请接著看苦集圣谛第九句：
【或名狭劣见。】
我们看到这个名号，自自然然就想到现代社会，确实有许许多多人见解非常『狭劣』。为什么这样窄狭？总不出自私自利。所以，起心动念总是把自己的利益放在第一位，不去考量别人的利益，也没有想到社会的安全。「狭劣」这个范围小到甚至於连自己都不能容，这个苦真正是苦因。父子、夫妇、兄弟互相不信任，人活在这世间多可怜，这样起心动念就是罪。《地藏经》上讲的一点都不为过，「起心动念无不是罪」，言语造作就更不必说了。
今天社会大家知道有灾难，恐惧，没有安全感，自己总是想著这世界哪个地方比较安全，想方设法移民。殊不知，这个灾难是整个地球上众生的共业，不善共业的召感，你到哪里去避难？灾难来了，无处可逃。所以，这几年来有不少同学问我，哪个地方最安全？我是老老实实的告诉他，极乐世界最安全。这个话是什么意思？极乐世界里面的居民人心都是纯净纯善，这个话的意思就是说，心地纯净纯善最安全，大家要懂这个意思。虽然灾难是共业所感，但是共业里头有别业，灾难降临的时候，不幸而罹难的人有，但是这里头也有一些人不受灾难，他还能平平安安度过。这也就是有一些人所谓的上天择种留良，选择种性保留善良的；你的心地言行清净善良，上天选择你、保留你，你可以安安稳稳度过这个灾难。所以不必去找什么避难的地区，用不著。真正要是逃不过，就生到极乐世界去了，这都是真的。所以你决定不会有恐怖，不会有惊慌，你的心是定的，你的心是清净的。
你在生活当中，只要把这一句名号念好，把一切妄想杂念放下，你智慧就增长。在这个时代里，一样生活在智慧当中，这就是最安全，所以你得相信因果。如果你对於这个信心还不能够建立，或者还不坚固，我劝你，你把《了凡四训》多念几遍。到底念多少遍？念到你信心坚定，你就可以不要念了。对於因果报应的理论、事实真相没有疑惑了，你才会死心塌地，认真的断一切恶修一切善，在现前消灾免难，在将来往生不退作佛去了。这是一条金色光明的大道，决定不能贪图眼前的小利。一定要知道，眼前这所有的现象，佛在经上讲得很清楚，皆是虚妄！「一切有为法，如梦幻泡影」。什么叫有为法？凡是有生有灭的法，人有生老病死，植物有生住异灭，这地球、太阳系、银河系都有成住坏空，统统叫做有为法。梦幻泡影，人生一场梦，人生一出戏！何必认真？认真就错了。
人与人之中要结善缘，决定不可以结恶缘。人跟我作对，我不跟他作对，这个恶缘就结不上；必须他跟我作对，我也跟他作对，好，你们两个就结上了。他毁谤你，你不毁谤他，骂不还口，打不还手，这个缘结不起来，这个人就是大德大福。什么是福德相？能包容、能慈悲忍让，大德之相！眼前纵然这个人没有福报，有智慧的人一看就晓得，这个人有后福，将来一定有大福报。心量狭小不能容物，眼前虽然有大福报，可以断定他将来没有福报。眼前福报是什么？是他过去生中修的余福，这一