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分别执著统统都断了，你才能现前，这是我们没有法子做到的。所以，我们只希望在修学过程当中，心地愈清净愈好。要想清净，那你一定要懂得「多一事不如少一事，少一事不如无事」，修清净心。
清净跟慈悲这当中有没有矛盾？在我们凡夫来讲，肯定是有。慈悲，那你得要去帮助一切众生，帮助一切众生，琐碎的事情可多了，你怎么能清净？但是真正觉悟的人、功夫得力的人没有问题，大慈大悲，普度众生，同时他又能够外不著相，内不动心。这就是慈悲不碍寂静，寂静不碍慈悲，慈悲跟寂静是一不是二，这是法身菩萨们的境界。我们怎么学法？我们帮助一切众生要学不著相。这个不著相从哪里学起？我常常勉励同学们，只要自己不落在名利里头，心就能得清净。我们尽心尽力为一切众生服务，远离名闻利养，心就清净了。
如果心里头沾上名闻利养，那你当然不清净。没有名闻利养，我们事情做得很成功，众生有福；如果事情做得不成功，有障碍，众生没福，我自己没有得失。做成功，我也没有什么得，做失败了，我也没有失，没有得失。没有得失，你心里头才清净。做成功了欢喜，做不成功懊恼，那你就著了相，你被境界转，你不是在转境界。这一点初学人还能办得到，所以我们在这里用功夫。都在日常生活当中，历事练心，决定不要有执著，不但是身外之物要看破、要放下，就连这个身体、这个臭皮囊你也要看破，也要放下，这个里头修清净，有丝毫的染著就不清净了。清净跟寂灭那个距离还很遥远很遥远，但是什么？它是一个方向，它是一条路，寂灭那是走到目的地，清净是才开始、才起步。方向目标没错，要真修，要真放下。
所以，佛的名号无量无边，菩萨的名号也是无量无边。前天我带了一套《万佛名经》，是摺叠本的，交给我们图书馆收藏。在这部经里面佛专门介绍十方的佛名，一共讲了一万二千多个佛名，略微介绍一下。佛名是表性德，自性本具的德能，自性本具的德能无量无边，佛的名号就无量无边。菩萨表修德，修德，我们常讲八万四千法门，那就八万四千菩萨名号。八万四千是归纳，展开，「法门无量誓愿学」，法门无量无边，菩萨名号无量无边。菩萨名号代表修德，地藏菩萨代表的是「孝养父母，奉事师长」。我们见到地藏菩萨的形像，听到地藏菩萨的名号，提醒自己，我对父母有没有尽孝？我对於老师的教诲有没有依教奉行？
形像跟名号时时刻刻不断的提醒你，为什么？这个世间的众生，此时此处这个阶段，众生健忘，很容易懈怠懒散，没有人提起，忘掉了；如果天天有人跟你讲，提起来，你又嫌他烦，又嫌他讨厌、唠叨。世尊教学的善巧，用菩萨名号，用佛名号，用佛菩萨形像。供养佛菩萨形像什么意思，这就懂了。佛门里面供养佛菩萨形像，乃至於供养天神的形像，不迷信，无一不是表法。换句话说，无一不是时时刻刻提醒我们。观音菩萨提醒我们要大慈大悲，就是把地藏菩萨的孝敬升级。地藏菩萨我们从什么地方修起？「孝」从父母，「敬」从老师，这一扩大，把孝敬父母孝敬一切众生，这个多么伟大。
佛在《菩萨戒经》里面教导我们「一切男子是我父，一切女人是我母」、「一切众生皆是过去父母，未来诸佛」，佛要我们作如是观。这是什么？人生观，大乘佛法的人生观，跟世间不一样。一切众生，我们今天不讲法界虚空界，我们就讲这个地球，地球上所有一切众生跟我有这样密切的关系，我还能杀他吗？我还能害他吗？我还能欺骗他吗？不可能，自自然然没有任何条件。佛家讲的慈悲，「无缘大慈」，无缘就是没有条件，「同体大悲」，他跟我是一体。儒家没有讲得这么亲切，但是也把一切众生看作五伦之一，儒家常讲「四海之内皆兄弟也」，那个时候讲四海之内就是讲天下，就是讲世界，今天讲的整个地球，地球上所有一切的人皆兄弟也。儒教的心胸也很了不起。
人与人的关系，「朋友」是一伦，「海内存知己，天涯若比邻」，知己是朋友。我们居住的地方，四周的邻居，朋友！我们要常常往来，常常关怀，互助合作。这种互相尊敬，互相敬爱，互助合作，从哪里做起？邻居、街坊。我们住在这条街上的，我邻居的邻居，邻居是好朋友，邻居的邻居，他的好朋友也是我的好朋友；再邻居邻居，扩大到全世界了。没有一个不是好朋友，没有一个不值得尊敬，没有一个不关怀、不爱护。互助合作，互通有无，这样的社会是诸佛菩萨的社会。
不愿意和一切人往来的，不能到极乐世界去。为什么？到极乐世界，你要晓得极乐世界那个世界很大，人口很多，多到没有办法计算。我们这个世界人口现在还不到七十亿，将近七十亿，不多！极乐世界那是从法界，遍法界十方一切刹土里面去往生的，移民到极乐世界去，人数太多太多了。遍法界虚空界一切刹土众生，跟我们关系密切，就是儒家所讲的「皆兄弟也」、「皆朋友也」，这五伦里头两伦。佛法里面讲的「皆是过去父母，未来诸佛」，父母，孝道之所系；诸佛，师道之所系。我们不能不懂。
在中国，中国确实传来的是大乘法，以四大菩萨为代表，「观音」代表无缘大慈同体大悲；「文殊」代表智慧，代表理智，不是感情用事，感情是靠不住的。为什么？它不是真的，它从妄识里面生的，它或有或无。世间人这个爱心，又常常变化无常，爱会变成恨，恨也会变成爱；换句话说，它不稳定。慈悲就是爱心，慈悲是从文殊（我们在此地念的就懂了）妙慧里面生出来的，妙慧不会变。
如果我们用世间的话，用一般宗教里面的话，宗教里面常讲的「神爱世人」、「上帝爱世人」。我们套这个话来说，佛爱世人，菩萨爱世人，这个爱是永恒不变的。你就是叛逆佛菩萨，佛菩萨对你那个爱一丝毫没有打折扣；你毁谤佛菩萨，破坏佛菩萨，甚至於用极恶的心，我要消灭佛菩萨，佛菩萨对你那个爱心没有变。为什么没变？佛菩萨清楚明了，你那个是烦恼习气在起现行，在造恶业，於佛菩萨有没有丝毫的损害？跟诸位说，没有。佛菩萨永远如如不动，他没有生灭，他没有来去，他不常不断、不一不异。
所以一切九界六道的众生，要想对佛菩萨加毫分的伤害，不可得。如果你念过《金刚经》你就懂得了，佛菩萨「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」、「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，你怎么样伤害他？伤这身，身是化身，身根本了不可得，「凡所有相，皆是虚妄」，他有智慧，高度的智慧。所以众生那些烦恼习气加诸佛菩萨，佛菩萨笑笑，就像看两、三岁的小孩一样，不会跟你当真的，他的爱心永远不断。
所以，我们要修文殊的妙慧，千万不要忘记我们在这地方读到的，我们的立足处不动智佛，六根根性。要学，学不像还是要学，不能说学不像我就不学了，那你就错了。好好的学，认真努力的学，学看破，学放下，学用根不用识。在这个里头你一定要知道，根跟识决定同时起作用，它两个决定分不开。怎么样舍识用根？舍识用根这句话，你要懂得它的意思，不是说识真的舍掉了。识舍掉了，根也没有了，因为真妄一体，你怎么能舍？这个舍里头就是宾主要分清楚，哪个是主，哪个是宾。这个搞清楚之后，你就晓得，你就会了，舍识用根你就会了。真的，我的根性做主，八识五十一心所替我办事的；办事的要，不能不要，不要，没人办事。它是办事的，它不能当家做主，当家做主是根中之性，这个样子一转过来的时候，你就是佛菩萨，你就得大自在，真解脱了。
下面长者这几句话讲得很好，「非他佛号，非他菩萨，而立其名」。所以诸佛菩萨名号，说实在话就是自己自性的德号，本性的德号是佛，修学的德号是菩萨，全归自性。真的，离开自性无有一法可得。释迦牟尼佛是我自性里头的仁慈博爱，是我自性里面本来的寂静，不是从外头得来的。地藏、观音、文殊、普贤是我修德当中的名号，一修一切修，怎么说？我孝亲，孝养父母，孝亲里头有没有敬？有没有敬事？当然有敬，这还是地藏菩萨表的。有没有真诚不变的爱心？真诚不变爱心观音代表的；敬爱里面充满了智慧，文殊代表的；落实在日常生活当中点点滴滴，普贤菩萨代表的。在一切法当中，随拈一法都是圆满的，所以《华严经》上讲一即是多，多即是一，一多不二。
我们初学，初学如果没有具体的学习科目，我们很不容易体会，无从下手。所以佛教导我们，初学从哪里做起？十善、三皈、五戒，这里面也是随便举一个科目，圆满包括其他一切科目，它是圆满的。像阿弥陀佛四十八愿，大家都念得很熟，每一愿一定圆满包括其他的四十七愿，愿愿如此，少了一愿你这一愿不圆满，有亏欠；「十善业道」，每一条里头一定具足其余的九条，一条不能缺；「六波罗蜜」里头也是的，每一条一定具足其他的五条，才能称为波罗蜜，少了一条就不能称波罗蜜。波罗蜜是印度话，翻成中国的意思是圆满，布施圆满，布施里头有持戒、有忍辱、有精进、有禅定、有般若，这个布施是圆满的，少一条不能称圆满。
我们讲菩提心，这更明显了，菩提心怎么能称三心？心只有一个，怎么会分成三个？这我们晓得，说三心是说它的体、用，菩提心的体，菩提心作用；作用里面又分两类，一类是自受用，一类是他受用，所以一而三，三而一。我们现在把它说成五个，「真诚心」是体，「清净、平等、正觉」自受用，「慈悲」他受用。《起信论》里面只讲三个：直心、深心，大悲心。深心很不好懂，所以我们把「深心」说三个，「清净、平等、正觉」，深心，自受用。你在起作用的时候，你对他，对他慈悲，慈悲里头有没有真诚？有没有清净？有没有平等？有没有正觉？当然有！任何一条都要圆满具足其他的四条，这个道理要懂。所以没有一法不归自性，宇宙之间一切、一一法都从自性流出来，最后还归自性。这个你真的觉悟了，真的明了了，离开自性，无有一法可得。现在时间到了。
诸位同学，请接著看长者的开示下文：
「随智佛果，随其行果，五位之上，因果各有五十，共为一百，通本五位，有五个因果，共为一百一十城之法门故」。善财童子参学经历了一百一十个城。诸位晓得一百一十个城什么意思？这里就点出来了，全是表法。长者这两句话我们要记住，随智是佛果，随其行果，前面一句随顺根本智，随顺自性性德名号称佛。随著你的修行，不同的果位，不同的法门，立的号叫菩萨。所以菩萨表修德，佛表果德，差别在这里。但是你要晓得，性修不二，修德圆满就是佛果。观世音称菩萨，观世音也称佛，你懂得这个道理了，将来在经教里面你就明了了。而且你要晓得，这里头确确实实一丝毫迷信都没有。
所以有人说这佛教，佛菩萨太多了，多神教，那是对於佛法不了解产生的误会。如果