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你们如果禁不起考验，通不过这个关口，你们就被淘汰掉了。顺境、善缘在招手诱惑你，你禁不起诱惑，心就动了，错了，心动是定失掉了；契入那个境界，迷惑了，慧失掉了。你是想成就自己的福慧？还是想得眼前那一点点的名利？这两者你要有能力辨别、有能力选择。你是要成就定慧？还是要现前的名闻利养？你如果说是放不下眼前的名闻利养，你就要知道，你这一生所修所学、所做所为，充其量，三界有漏福报，你这一生不能脱离三界六道；换句话说，你念佛也不能往生，你不能不知道！如果不能往生，你就决定免不了长劫流转。这从前李老师说的，长劫流转就是轮回，生死轮回！生死轮回肯定在三恶道的时间长，在三善道的时间短，这是肯定的。所以，聪明人、有智慧的人，这个帐要算清楚。
学院成立了，现在是民主自由开放的时代，我不敢称老师，我跟你们大家不是师生关系。今天这个世界没有师生，我们都是朋友，朋友只能劝告，听不听由你，我不会怪你。你听，我很欢喜；你不听，决不责怪你。为什么？能不能成就是你的事情，不是我的事情。所以事实环境我们要清楚、要明了。
古往今来，凡是有成就的，都是从戒定慧三学得来的，离开戒定慧三学，纵有成就都很有限，所谓昙花一现，不是真正的成就。真正的成就就是三学功深，功夫深。今天我们学佛的同学，说老实话，我们的三学功夫说浅那是好听，恭惟你，根本没有。就是因为根本没有，所以我们才提倡这九年当中，前两年在这里扎根，在戒学上扎根。希望两年，自己能够锲而不舍，认真学习《了凡四训》、《感应篇》，把善恶因果的标准牢牢的抓住，把它落实。学习《十善业道经》、《阿难问事佛吉凶经》、《沙弥律仪》，出家人；在家人用《感应篇》就好，印光老法师给我们选定的。所以在家同学，三皈五戒、十善业道就行了，出家人要加上《沙弥律仪》，你要在这里扎根。根深蒂固，然后才能开花结果，枝叶茂盛。你没有根怎么行？你将来有多少的成就，就看你的根有多深？有多坚固？所以两年我们要完成这个基础。
然后用三年功夫学习自己本宗的典籍，我们修净土宗，净土宗所依据的典籍不能不知道。末后四年做研究工作，一门深入，四年的薰修才能成就，这是最短最短的，不能再短了。连从前日本从中国学回去的，至少都十六年，所以他有那么大的力量。诸位要记住，印光法师在普陀山藏经楼三十年，所以人家有这么大的成就，他不是偶然的。现在交通便捷，自己能讲个一部、两部经，就觉得很不错了，这是刚刚学会的，现炒现卖，这是什么？摆摊子！因为现在这个世间讲经说法的人少了，所以你的名传出去了，这里要邀请你，那里也邀请你。无论走到哪个地方，你要记住，你统统都是在摆摊子，你开不成店，你更当不成企业家，一生都是个小摊贩。现在很得意，过个二、三十年，后悔莫及，你错了！如何从摊贩变成个小店，由小店变成个企业公司？那你就有智慧了。到处跑，到处摆摊子，这个事情不能成功。你要真正成就，你还是有一个地方，中国人讲找个风水好的地方，不能动，在这个地方成家立业。
所以有安稳才有繁荣，才有兴旺。安稳就是有戒、有定、有慧，这里头最重要的是定，因戒得定。所以定从哪来的？定从戒来的，这是我们当前迫切需要的。戒是什么？戒是规矩。引申这个戒律就是法律、道德的理念、风俗习惯。各个地方不相同，各个地方文化不一样、生活习惯不一样、历史传统不一样，都是好的。在什么地方就要遵守这个地方，大家都安稳。现在资讯发达，交通便捷，彼此可以互相访问，互相学习，不忘根本，这点很重要！如果把根本忘掉了，你就破坏自然的规则了，那就错了。互相交流，帮助你改进而不破坏，把你旧有的东西不断向上提升，这就更圆满，这是对的，这里头道理都要懂！还是随顺大自然的法则，不违背大自然的法则，使我们的生活过得更幸福、更美满，这就对了。这才是真正的道谛！现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一一四０卷） 2003/11/13 澳洲净宗学院 档名：12…17…1140
诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界第六段，东南方，苦灭道圣谛最后的一句，第十句：
【或名不流转根。】
这一句乍看起来意思不难懂，实际上它很深。首先我们先说说「流转」，流转就是一般所讲的轮回。轮回的根是什么？我们把这桩事情搞清楚、搞明白，才懂得『不流转』的意思，才知道「不流转」的殊胜。轮回是一桩非常辛苦的事情！世尊把六道比喻作苦海，真苦，迷惑、造业、感果，感果就是受报应。惑、业、苦，永远不间断，起惑造业，造业受报，受报又起惑，这就是流转的根，永远不间断。佛要帮助我们不要再干这个傻事，六道轮回是傻事，愚痴人干的。聪明有智慧的人，哪里会干这个事情！
佛怎样帮助我们？从根上讲，就是破迷开悟，断惑证真，诸佛菩萨出现在世间就为这桩事情。这桩事情，《法华经》上称之为「大事因缘」，真的是大事，除这个之外，就是小事一桩，古人所谓鸡毛蒜皮，不值得一道的。破迷，这是很不容易的一桩事情，众生迷得太久了，尤其是最近这一个世纪，年轻人完全没有接受圣贤的教诲，自以为是，这怎么行？狂妄自大，不知道尊重别人。今天早晨，我还跟几个同学在谈，做人要谦虚、要诚敬。什么叫自尊？自尊不是狂妄、不是骄傲、不是自大。狂妄、自大、骄慢，那真正是自己自卑心里面反应出来的。他的结果，让社会一般人见到了更是轻视他，这哪里是自尊？什么是自尊？尊重别人就是自尊。我尊重别人，别人尊重我；我爱护别人，别人爱护我；我帮助别人，别人帮助我，这个人才叫做自尊、自爱、自助。走到哪个地方都有人欢迎你，都有人尊重你，都有人帮助你。
世出世间圣贤教人，这是头一门课程。你看看普贤菩萨十愿，第一愿「礼敬诸佛」，一切众生是未来佛！过去父母，未来诸佛，这是佛在经上常讲的。我们如果以对父母的尊重，尊重一切众生；对佛菩萨的尊敬，尊敬一切众生，这叫学佛，这是佛教导我们的。即使自己杀父之仇，仇敌，中国古圣先贤教导我们，杀父之仇不共戴天，这个仇一定要报，那是世间法。可是圣人有教导你，如果这个人他现在是作官，你能不能报？不能。为什么？作官是为人民服务，你要报仇，把他杀了，他是个好官真能替人服务，你把为大众服务的这个人杀掉了，你的仇不是报了，你对不起人民，你对不起社会。这个事情哪个大？替社会服务这个事大。到什么时候报仇？他下台了、离职了，他的任期届满，离职了、退休了，这个时候可以报仇。
你看看中国古圣先贤的教诲，是我的敌人，不共戴天，但是他今天为人民服务，替社会、替国家做的是真的好事，许许多多人民得他利益，我私人的仇要放在一边，这叫道！道理，要明道，你做的事情才做得恰当。冤冤相报是你个人的事情，如果你损害大众的话，你的罪业重了。又何况佛法跟世间法不一样，佛法不许报仇，为什么？佛法了知宇宙人生真相。真相是什么？真相是法界虚空、刹土众生是一个生命共同体，就是自己的清净法身，你要报仇的话，你是自己对自己过不去。譬如说我们的指甲不小心把脸划伤了，流血了，这个地方是不是对指甲怀恨，要报仇？不共戴天，我要把这个指头给它砍掉，行不行？如果知道这是一身，这问题就解决了。我要把它杀掉，是杀自己的生命，不是伤害别人，佛法懂得这个道理，知道宇宙是一体。
有意无意的伤害，不能报仇，没有仇、没有恨，只说是不小心犯的过失。所以诸位常常听到佛经里面所讲，「无缘大慈，同体大悲」，你们想想「同体」两个字怎么讲法？同一个生命共同体。大乘教里头佛讲的多，常常讲，常常提醒，唯恐我们忘掉。《华严》给我们讲「一切诸法，唯心所现，唯识所变」，《楞严经》告诉我们「诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体」，都是给我们讲一个生命共同体。大乘教里又常说，中国人听的耳熟，「心外无法，法外无心」，这两句话讲得好。心，心是体，「因心成体」，这是我们自己的本体，一切众生的本体跟我自己的本体是一个体，不是两个体，宇宙万有的本体。大乘教里面称之为法性，称之为真性、真心、真如、第一义，名称很多很多。佛为什么对一桩事情说这么多名称？意思就是告诉你，言说不是真的，名相也不是真的。多几个名相，多一点言说，你要懂得说的是一桩事情就行了，不要执著言说相，也不要执著名字相，这是帮助我们开智慧，让我们在名相里头恍然大悟。佛说这么多名相，是在不同场合说的，对不同根性的人说的，实际上是一桩事。
我们要觉悟、要明了，要懂得佛说法的真实义，自己得受用；明了虚空法界、刹土众生是我的清净法身，是我永恒不灭的法身。法身不生不灭，那才是真正自己，我们现在这个身，这是报身。不是如来的报身，如来的报身是智慧的报身，就是对於虚空法界刹土众生的真相彻底明白，知道是一个共同生命体，就是一法身，所以他是智慧的报身。我们这个也叫报身，叫业报身。过去生中造的善恶业，造了善业，这一生来享一点福报；造的恶业，这一生要来受罪，要来受苦受难，消你的业障。所以，迷惑颠倒的众生，生生世世都在学习。学习里面确实有个现象，这个现象就是进退，有进步也有退步。大概在六道里面的众生，进的少，退的多，进步的机会不容易遇到，退步的机会太多太多，这苦了。十法界里面，四圣法界跟六道这个情形恰恰相反，四圣法界里退的机会少，进的机会多。佛法都称之为凡夫，有内外之分，六道叫内凡，四圣叫外凡。
为什么叫凡？他不知道用真心，那就是凡夫，凡圣差别就在此地。你会用真心，你就是圣人；你用妄心，你是凡夫。妄心是什么？八识五十一心所，就是《华严经》上讲的妄想分别执著。你用妄想分别执著，你是凡心，你是凡人。十法界众生都是用妄想分别执著，但是，四圣虽然是用妄想分别执著，轻。他们最殊胜的缘，就是能够放下自己的妄想分别执著，随顺佛菩萨的教诲，所以他进的机会多，退的机会少。六道凡夫用妄想分别执著，坚固的执著、坚固的妄想，他随顺自己的妄想，他不听佛菩萨的教诲，这一来，退的机会多，进的机会少了。所以，唯有随顺佛菩萨的教诲，我们才会有进步，才能够提升自己的灵性。在十法界里头不断的往上升，自己修行功夫到家，缘成熟了，破一品无明，证一分法身，就是圣人，不再是凡夫，超凡入圣，这才是人生真正的目的，其他的不是。其他的都是轮回业，不了解事实真相，轮回心，妄想分别执著是轮回心。轮回心焉能不造轮回�