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头，没有办法，你入不了这个境界。所以宗门大德常说「念佛一声，漱口三天」，念这一声佛号，把自性染污了。清净心中「本来无一物」，哪来的阿弥陀佛？那要真正清净心，本来无一物才能入那个境界。我们没这个能力，我们心里头妄想杂念太多，想舍舍不掉，怎么办？我们就听诸佛如来的教导，念阿弥陀佛。
念阿弥陀佛是有为法。也不能说是有为法，为什么？事相是有为，这个有为通无为，妙在这个地方。为什么？一往生到极乐世界就入了无为，妙不可言！所以这个法叫难信之法，从有为入无为，我们要会用，要能相信。这个法门叫什么？带业往生，业是有为，我带著有为入无为，妙绝了！所以这个法门不可思议，唯佛与佛方能究竟，等觉菩萨都不能搞得很清楚，这是非常奇怪的一个法门。哪个人相信，这个人有善根。相信不是偶然的，他为什么会相信？过去生中，生生世世曾经接触过这个法门，在那里种了善根，这一生又遇到了，这缘成熟。阿赖耶识里头有因，有阿弥陀佛的种子，有因，现在又遇到了缘，因缘会合，果报现前。因要深，缘要殊胜，因深缘胜，这一生中大事就了了，一定要晓得这个道理。
到西方极乐世界还是要修无为，你才能成无上道。这就是从前李老师教导我，因为我对於《十六观经》也很喜欢，那时候想学，李老师劝我不要学。他说，为什么不要学它？这个十六观，境界非常微细，而我们凡夫的心粗，所谓粗心大意，观想很不容易成就。这是据我们现前大众根机来讲的。回头想想我们自己有没有能力修观？不要说修别的，十六观中第一观「落日悬鼓」，你每天下午太阳下山的时候，你去观落日，红红的太阳要落下去了。这个观，天天要想，想到什么程度？睁著眼睛，红太阳在你面前，闭著眼睛，红太阳也在你面前；换句话说，有这么深刻的印象，你这一观才观成，不容易！李老师后头有一句话说，到西方极乐世界还要把这个虚妄相拿掉，观成不容易，你要拿掉也不容易，我想想是有道理。他说那一句阿弥陀佛名号，拿掉很容易。容易念，到极乐世界这一句名号要打掉，容易，我想想是有道理。这是他劝我放弃《观经》，专门学《无量寿经》。
他为什么这样教我？净宗所依据的这三部经，最早传到中国是《无量寿经》。所以远公大师（庐山慧远大师）当年在山上结莲社，建念佛堂，聚集志同道合的同修一百二十三个人，在一起念佛共修，所依靠的就是《无量寿经》。因为那时候《弥陀经》跟《观无量寿佛经》都还没有翻译出来，他是最早就用这部经。所以老师教我学这个经，就是《无量寿经》跟《阿弥陀经》，因为这两部经都是主张持名念佛，而持名念佛在《观经》里面是属於第十六观。我们知道世尊当年说法，有些地方跟我们中国传统观念相同，最好的、最殊胜的放在最后。像我们看戏一样，最好的一出戏一定摆在最后，叫压轴戏。所以持名念佛，他没有放在第一，放在最后。李老师把这些道理跟我详细说明，我懂得了。所以说决定取持名念佛，依《无量寿经》跟《阿弥陀经》。
我跟李老师学《无量寿经》，《无量寿经》的经本不是这个本子，是康僧铠的本子。李老师在台中讲《无量寿经》，最早第一次是讲夏莲居的会集本。我到台中的时候，他老人家是第二次讲，还是第三次讲，我就不晓得了，我听他讲的是康僧铠的本子，我所学习的。以后他老人家把夏莲居的会集本给我，上面有他老人家自己亲笔注解的眉注，我看了之后生大欢喜心。我跟老师讲，我得到老师的眉注，我能看得懂，我非常想学讲这部经。老师说：不行，你年龄太轻，资历太浅了，你讲这个经，外面有很多反对的声音，你招架不了。那时候我已经把这个经印了三千本，韩馆长五十岁生日，我就劝她，你印这个经，我在台北来讲一遍。经本印好了，我想到台中去向老师报告，老师不同意。所以以后这个经本分送给大家结缘，我改讲《大佛顶首楞严经》，这个就放下了。
这个因缘，我在讲席里也报告好几次。一直到李老师往生，我讲经也讲了不少年，尤其那时候我在美国，所以没有什么反对的声音。我第一遍是在美国讲的，在加拿大讲过一遍。一讲的时候，听的人都欢喜，都喜欢这个本子，所以这样就流通开了，真的是从海外流传到国内。以后台湾同修听到我的这些（那时候没有录相，有录音）录音带，大家听到了非常欢喜，请我在台湾开讲。我们在自己的景美图书馆，好像是第二遍，讲圆满。这样在十年当中，先后讲过十遍，没有一个不欢喜。而且法缘特别殊胜，讲什么样的经，听众都没有讲夏老会集本听众之多，所以，我就感觉到这部经确实是无量功德。我自己讲经，这几十年来，从来没有邀请人来听过经，没有做过任何宣传，都是自动来的。就是我一生讲经经验当中，唯独这个《大乘无量寿经》会集本的听众最多。无论在哪个地方，讲这部经的时候，听众特别多。这是我讲了十次，看到这个现象，这个现象是亲眼看见的。我知道这个经本殊胜，这个经本肯定广度末法九千年一切有缘众生。
所以，我们入这个境界，入这个「舍因」的境界，到什么时候？是要到西方极乐世界，不是凡圣同居土，也不是方便有余土，而是实报庄严土，入这个境界！知道这真正契入「无为无因」，体就是果，这个果就是无上菩提之果，无上涅盘之果，所以它不是九法界的。但是高级佛法里头，要明白这个道理，这个因就等於什么？我们过河要坐船，不能舍，你舍了就过不去；但是到了彼岸，船要舍，你要不舍你上不了岸。所以佛在《金刚经》上讲「法如筏喻者」，就像过河要用船筏，到达彼岸，你一定要舍掉，「法尚应舍，何况非法」。法尚应舍，就是舍因，舍因就证果；因是有为的，果是无为，有为不能入无为，一舍因，果就现前。
现在不能舍，现在你要把佛法舍掉，完全烦恼当家做主，那还得了吗？那就是起心动念无不是罪，你要造无量无边的罪业，你要受无量无边的苦报。虽然因果都不是真实的，梦幻泡影，梦幻泡影怎么样？你天天做恶梦，你天天在梦中受苦，那也不好过。三途六道是梦中境界，真的是梦幻泡影，但是不觉悟的人，他真受苦、真受难，真正可怜悯；觉悟的人没事了，苦乐忧喜舍都放下了，那叫正受。由此可知，苦乐忧喜舍不是正受，正就是正常，受是享受，那是不正常的享受；这是讲六道里头的苦乐，不正常的享受。正常的享受里头，没有苦乐忧喜舍，那是无为法。
从这个地方我们也能体会到，大乘教里面所讲的无功用道，就是这个境界。无功用道也是修行，他修行的理论，修行的方式、方法、境界，我们没有办法想像。为什么？不可思、不可议，你决定想不到，你也没有办法说得出来。无功用道什么时候开始？破一品无明、证一分法身那一天开始，这就是《华严经》上所讲的四十一位法身大士。他还是有等级的，也就是说，他们的功行有浅深、广狭的差别，确实有。但是他们用功的方法跟我们完全不一样，我们是有为的，他是无为的；我们是有形式的、有迹象的，他们统统没有。所以他用的是什么功，我们没有法子，真的不懂。
佛虽然说华严境界，实在讲能说得出来的，还是隔了一层。我们怎么样去体会，是体会到彷佛，决定体会不到真实。佛在经上也有比喻说，有如「隔罗望月」，好像晚上我们在房间里面，在窗口看外面月亮，可是我们的窗装了一层纱窗，我们隔著纱窗看月亮，就好像这个比喻一样。纱窗拿掉之后，直接的；现在又隔了一层纱窗，也能看月亮，也能看得很清楚，但是总要减几分。我们细心想想这个味道。所以法身大士的境界，我们能够体会到的，确实隔罗望月，已经很不错了。
诸位同学，我们接著看第九句：
【或名无为。】
这些都是灭谛的别号，在这些地方我们真的看到四谛法的博大精深，包括了世出世间一切法。『无为』是在出世果上说的，果无为。「无为」也就是无作，无作就是佛法里头常讲的「法尔如是」，我们一般讲自然而然，没有丝毫造作。什么叫丝毫造作？起心动念就是微细的造作。这个微细，确实一般人很难懂，我们说一般人，实在讲还是不容易体会。一般人包括哪些人？包括六道的众生，包括四圣法界的圣者，声闻、缘觉、菩萨，还要包括一真法界里面三贤菩萨，还得要包括十圣里面初地到七地的菩萨，一般众生。八地菩萨才见到阿赖耶，阿赖耶那微细的震动，他才证得，他见到了。所以那一种微细的动，还是有为。
真正的无为，我们讲到狭义，真实的无为是如来果地，妙觉位。为什么？等觉菩萨还有一品生相无明，还是属於有为，那是最微细的造作。不但我们不晓得，刚才讲了，七地以前的菩萨不知道，只是听佛讲解说明知道有这么回事情，自己没有见过，八地才见到。我们知道八地、九地、十地、等觉这四个位次的菩萨，他们修什么？就是把这微细的念头、微细的波动，如何把它恢复到正常，恢复到平静，他做这个功夫。
我早年亲近章嘉大师，章嘉大师在这方面给我做了个比喻，让我从比喻当中去体会。我曾经提出个问题，佛跟菩萨有什么差别？他没有正面答覆，举了个比喻。他的客厅，这是每个星期我向他请教，都在他小客厅里面，他客厅里头有个挂钟。那时候还没有电动的，都是用发条的，每天都要去上发条，这老式的钟。他用这个比喻，他说：我们钟里面的发条，你知道吗？我说：我知道，这我很熟悉，这个发条是卷起来的。他说：菩萨这一根发条是卷起来的，佛这一根发条是平的，完全平了。他这一说，我就懂得了。我立刻就晓得，全平了，是佛；还有一点点，还没有到完全平，发条摆在那个地方，是平了，但是两头还有一点点翘起来，那个大概就是等觉菩萨、十地菩萨。卷的幅度愈大，菩萨的位子就愈低；菩萨位子愈高，它的幅度就愈小。他这么一说，我就懂了。
那个平是什么？不就是经上讲的平等心！到如来位子上才真平等，等觉菩萨虽然平等，跟佛一比较起来，还差那么一点。我们常常写毛笔字，毛笔字用的中国的纸，多半是用宣纸。宣纸我们使用的时候都是把它卷起来的，要用它的时候，要把它摊平。预先要用尺，或者用东西把它压，通常总要压好几天。压个两天、三天，你把尺拿掉，你看看纸两旁边还是翘一点，不是真平。真正让它不翘，大概总要压一、两个月，要那么长的时间，它真的平了，两边不会翘起来了。不翘起来的时候，才叫无为；它稍微有一点点翘起来，还是有为，诸位从这个地方去体会这个味道。这种现象，凡是有弹性的，你都能看到这个现象。这个弹性就像烦恼一样，完全失去了，平了，这是「真如无为」，《百法》里面无为法最后一条，真如无为。这个名号确确实实就是指的真如无为。
我们读了之后，虽然这是如来果地，