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这时候，你才过正常的生活，你的思想正常。如果把现前这些人事物当真，你的思想见解，佛法里叫邪知邪见。它是虚幻不实的，你把它当作实在，你的想法错了，你的见解错了。你要真正知道「凡所有相，皆是虚妄」。相有没有？相有，不能说没有，当体皆空，了不可得，你才真正正知正见现前了，原来这些现象是无所有。怎么说无所有？刹那生灭，念念不住。我们六根接触的是这些境界的相续相，就像看电影，在电影银幕上看的那个画面一样，念念不住，刹那生灭。真的是「无所有，毕竟空，不可得」，所以你可以欣赏，可以受用，不能控制，不能占有。诸佛如来了解事实真相，所以他有受用，他能欣赏，就像看电影银幕上的表演一样。
古德有说「人生如戏」，这个形容形容得好，人生如梦，人生如戏，我们要觉悟。这些话会说的人很多，这境界契入的人太少了。为什么转不过来？虚假的薰习时间太长了，变成什么？变成弄假成真。但是你要晓得，假决定成不了真，误以为是真，被虚假的幻相蒙蔽了。於是乎真心就在面前，你永远不能够悟得，这是凡夫。诸佛菩萨看到这现象，称凡夫为「可怜悯者」，可怜可悯。为什么？真就在妄里头。他执著妄以为是真，真，永远见不到。他也晓得到处去找真，穷年累月，生生世世去找真，永远找不到。你要问为什么？「找真」这个念是妄念，妄怎么能找到真？那要怎样才能找到？息妄原来就是真，只要把妄放下，妄停止了，这一切都是真的。但是凡夫烦恼习气重，烦恼习气是虚妄的，虚妄的习气重，不肯放下。真实虽然在你面前，佛在楞严会上讲「六根门头放光动地」，真的，你就是不知道，你就是在生妄想分别执著，起惑造业，受虚妄的苦报，这个苦叫冤枉。就如同做恶梦一样，恶梦里头吃尽了苦头，一觉醒了，做了个恶梦，想想梦中境界还心有余悸。你说冤不冤枉？不是真的吗？可是你当真，你就真的受苦，你真的受难。
佛菩萨教化众生，目的是什么？反妄归真。我们要从虚妄当中能够回得了头来，回头是岸。所以大乘的修学，重实质不重形式。实质是自利，形式是利他，形式是表演，表演是给别人看的，是希望别人看到了之后，他忽然省悟过来，忽然也能回头了，用意在此地。可是自己要得不到实质的利益，你的表演就不是真的，你那个表演会露出马脚。会表演的人，舞台上表演的人一定要知道剧情，表演的时候一定要投入，我们讲：他演得好逼真。对於剧情不了解，不是十分透彻了解，你表演的就不真实，一看到，他是假装的，不能够感动观众。中国戏剧舞台叫名角，第一等的演员，他的条件就是透彻熟悉剧情。他演那个角色，就把这角色演活了，演得非常逼真，让观众感动，他的演艺成功了。这是真实落实在生活当中，演戏如是，我们的生活、我们待人接物都要如是。所以，善导大师教人一切要从真实心中作，这就对了。
我们在因地上从真实心中作，果是真实，大菩提、大涅盘是真实，因跟果相应，这是学佛修行最高的指导原则。什么叫真实，这意思你要懂！就像演艺人员一样，对於剧情不能不熟悉。真，决定不假；实，决定不虚。我们要存心，真诚心，诚就是实，诚实常常连在一起说的，真实，真诚。所以真实跟真诚是一个意思，是菩提心之体，或者我们换句话说，是法性之体。实在说，法性是不能够思惟想像的，也不能言说的，哪来的真实？哪里来的真诚？这是不可说之中，世尊以善巧方便建立名相，让我们从这些名相里面去悟入的，所以它是工具，它是个指标。菩提心的体是真实，至诚心。
菩提心的自受用，深心。什么叫深心？古德注解里面说的「好善好德」，这注解没错。什么是善？什么是德？那就很难讲，真的是「仁者见仁，智者见智」，古今注解里头说得很多。我们取其精华，《无量寿经》经题上讲得好，「清净平等觉」，你看这句话说得多好，清净平等觉就是深心，就是善，就是德。所以我们就用它这个清净心、平等心、正觉心，在清净平等觉那个觉上加个正觉，这是深心，这是真实的自受用。
慈悲是真实的他受用，慈悲就是爱，这爱里面有真实、有清净、有平等、有正觉，所以我们把这爱换一个名称叫慈悲。世间人讲爱，这爱里头有情，有妄想、有分别、有执著。慈悲要是爱，但是慈悲里面没有妄想、没有分别、没有执著，它有真诚清净平等觉。换句话说，从真诚清净平等觉里面生的爱，就叫做慈悲；如果是从妄想分别执著里面生出来的，那我们就叫做爱。所以爱形象完全相同，骨子里头不一样；一个是从真心流出来的，一个是从妄心流出来的；一个里头有情，一个里头是有智。
正觉是智，所以依情跟依智不相同，依情，它会变！我们常常看到男女相爱，真的相爱！但是他那个爱是妄想分别执著，情执；到彼此意见不同，闹分裂了，演变，一方就杀害一方。他为什么要杀他？爱他。他现在不爱我了，我把他杀掉。这就是世间情执的爱，它有这后遗症，所以爱会变成恨，会变成冤仇，那个爱是假的，不是真的。
慈悲，这爱是真的，佛对一切众生慈悲，真爱！众生毁谤佛，众生侮辱佛，众生要把佛菩萨消灭，佛菩萨对他还是慈悲，一丝毫怨恨没有，一丝毫报复没有，见到众生有苦有难，他马上来帮助。那就是说，佛菩萨那个爱是永恒不变的。为什么？他是真心流露，真心不会变。世间人爱是虚情假意里头流出来的，所以变幻莫测，这不是真的，这道理我们要懂。
我们学佛了，学佛我们学真的。没有学佛之前，我们也是虚情假意，朝三暮四。我们看世缘不稳定，自己又何尝不如此？所以学佛之后才恍然大悟，我们回头，从虚假回归到真实。这真实，头一个，不是对别人，对自己！对自己要真实，你才真的回头了，这就是说回归到自性，真实是自性，回归到本性。儒家讲的「人性本善」，那个善是真的，不是假的。真的回归了，这个人在佛法里面，宗门就称为某人明心见性，大彻大悟明心见性，他回归了自性。教下讲：某人大开圆解了。念佛人说：某人得理一心不乱。各个宗派里头用的术语、名词不一样，一个境界，这些不同的名相说的是一桩事情。怎样回头？尽量回头，处事待人接物诚诚恳恳，这不是说对别人好处，对别人当然是有好处。人家得的好处很小很小，百分之一二，自己得到的好处，百分之九十九。自己怎么得这么多的好处？自己会明心见性，回归自性。
然后你才真正明了，古人所谓的害人不是害人，是害自己；你害人，人受你的害只有一分，自己受害百分之九十九，这都是事实真相。你害人，你把这人杀了，杀了他，他受的害只有百分之一。为什么？杀了之后，中国人一般讲，一般说法，二十年后又是一条好汉，他再来了；佛法讲，四十九天他又投胎又来了，换个身体而已，所以他受的害很少。那你杀人这罪可不得了，你杀了人这罪将来堕三途，堕三途这个害，这祸害，那就是百分之九十九。哪里是害人？害自己！杀人，那是自杀！这事实真相，世间人懂得不多。如果真的懂得了，不但没有害人的行为，连害人的念头都不生。为什么？他不愿意伤害自己。他晓得利人才真正是利自己，别人得的利益不多，自己得的利益大！
佛经上的话，你可以兑现，财布施，你施的财并不多，别人得的也得不了好多，可是你种的这个因，果是大富。欢喜财施得大财富；欢喜法施得大智慧，聪明智慧；无畏布施得健康长寿。所以，外面别人得的利益并不多，自己得的利益太大太大，这是真理，这是事实。懂得的人，哪有不认真勇於去修善！断一切恶，修一切善，遇到有修善的机缘，决定不放过，尽心尽力，就是圆满功德了。不一定要施财要施多少钱才有功德，不是的。
你们看看《了凡四训》，它里头有个故事，这故事，我们听了很有启发性。一个女子真诚心在寺庙里头供养两文钱，真诚心的供养，她是圆满功德。为什么？她只有两文钱，两文钱全部拿去供佛供养三宝，圆满功德。以后，这女人修了大福报，以后做了王妃，这是大富贵，大富大贵，到这庙里面来，带了黄金千两来供养，这时候气派可大了。老和尚回向，叫他的徒弟给她回向就行了。她感觉得奇怪，从前她布施两文钱，她在贫穷的时候，老和尚自己为她回向；现在她供养这么多，老和尚自己不给她回向，叫他徒弟给她回向，她有一点觉得奇怪。老和尚就给她说：从前两文钱是你全部财产，你的功德是圆满的；现在你的财富太多了，这一千两黄金对你来说是不算什么，所以从功德上来讲，以前两文钱那是圆满的，你这只有一半。所以布施不在钱多少，在你的真诚心，你已经尽心尽力，圆满功德。
从这地方，你就能够体会到，富贵人修福比不上贫穷人。贫穷人谦卑，谦虚卑下，布施的虽然少，功德大。富贵人那个排场气派，已经把他布施的福报报掉了；你说到寺院里头，特别来接待你、招待你，你是上宾，你是贵宾，特别礼遇，这福报就报掉了。何况富贵人的习气，骄慢！虽然对出家人尊重客气，礼貌都周到，比不上贫穷人对出家人从内心里发出真诚的恭敬，从起心动念一切作为，全都要打折扣。这些事情，诸位读《了凡四训》，细心去思惟去体会，你就明白了。修究竟圆满的功德，人人都有分，这东西不分富贵贫贱，每个人都能修圆满的福德、功德，你懂不懂？你会不会？这里头最重要的，真诚心。所以善导讲得好，「一切要从真实心中做」，真实心中就是真心，就是与性德圆满相应，那个一文钱的功德是遍法界虚空界。心地不真实，布施万两黄金也比不上真实心的人布施一文钱，比不上。为什么？一真一切真，一妄一切妄，你万两黄金是虚妄的，他那一文钱是真实的。这道理还不是大乘经上讲的「一切法从心想生」，你想想对不对？一个心想真实，一个心想虚妄，就这么个道理。
真实，自受用，不是他受用，这也是佛门里面常讲「公修公得，婆修婆得，不修不得」。所以头一个对自己真实，从哪里下手？那真实的相，你应当要略知一二。有执著，真实没有了；有分别，真实没有了；有妄念，真实没有了。真实心中无一物，《坛经》上讲「本来无一物」，本来就是真实的，本来就是法性，本来就是真心，本来就是真如。佛经上这些名词，随便拈拈几十个，说一桩事情。真实就是明心见性，真实就是理一心不乱，确确实实无一物。你妄想，有了一物，真实破坏了；有分别，真实被破坏了；有执著，那更是严重破坏。我们妄想分别执著统统有，所以你虽有真实心，真实心不能现前。你所现前的是什么？八识五十一所，八识五十一心所是妄心！
妄从哪里来的？妄依真起，就是真心被破坏了，真心里头夹杂了，就变成妄心。所以我常常劝人，不要把别人的不善放在自己心上，把别人种种不善放在自己心上，自己的真实