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示现是让你观察，观察当然你也看不懂，虽然看不懂，看到了，这个看到所谓是「一历耳根，永为道种」。最简单的、最容易的，是佛菩萨名号。我们书写佛菩萨的名号在明显的地方，他经过看到了，纵然是不在意，确实看到了，你问他他知道，这是阿赖耶识里头种种子。能不能说？不能说。你要一说，他立刻就反驳：这是迷信，你还信这个！我们不说，也不问，为什么？不让他造这个业。这个业是毁谤三宝，他要受罪的，佛菩萨大慈大悲决定不会让众生去受罪、受苦、受难，没有这样的圣贤。众生受苦受难那是真正不得已，佛菩萨绝对不会给他制造这样的因缘，像这些地方我们要明了，我们要学习。
你看六祖大师在《坛经》里面，处事待人接物，他观察众生根机，可以说，为他说法；可以教，认真教导他；不能接受的，你看他老人家合掌令欢喜，不说，恭恭敬敬。一切众生纵然造恶，他有善的一面，那你就要懂得隐恶扬善。他恶的那一面提都不提，好像完全不知道；善的那一面，可以赞叹。这什么？这跟众生结善缘、结法缘。正是大乘法里头所说的，菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。恶人也要叫他生欢喜心，决定不能叫他生疑惑、生瞋恚，那你就是完全错了。
所以，佛菩萨所在之处，总是会令一切众生止息恶念，生起善念。再恶的人看到佛菩萨，恶念不起，现在人说这是佛菩萨的磁场太好了，他进入这个磁场，他欢喜，恶念不生，这是我们应当学的。这是长时间修养的功夫，不是假装出来的。那个假装出来的样子，人家一眼就看穿了，你是假的，你不是真的。所以一切法要从真实心中做，决定不能有丝毫虚伪。长时间的这样做，这叫积功累德，深厚的功德自然能够感动人心，虽然不说，一句话不说，他能感动人。态度真诚、恭敬，自己卑下、谦虚，这是我们应当要知道的，应当要学习的。业因果报不可思议！对我们认真学佛的同学来说，要细心去体会，要时时观察。观察入微，自自然然就能提醒自己，日常生活当中，永远保持高度的警觉，避免犯过错。第九句。
【或名无可取。】
清凉大师在这个地方有注解，他注得很好。因为在这一小段里头，第五个名号叫「能执取」，这个地方讲『无可取』，这两个名号是不是冲突了？我们看的时候一定是冲突，前面讲「能执取」，到这个地方为什么说「无可取」。实际上他的意思是圆融的，决定没有抵触。前面的「能执取」，清凉大师在注解里头，「爱见罗刹，横相执取」，这是错误。这个地方「无可取」，是给我们讲本来无可取，无可取里头你要取，错了。
他在《疏钞》里头举了一个例子，就是确实有这么一类人，这一类人不少。什么样的人？是错解如来真实义。开经偈这一句「愿解如来真实义」，实在是不容易。从前李老师常常给我们说，我的意思你都不懂，你怎么能解如来真实义？这个话是实话，把经典的意思错解的人，很普遍，太多太多了。所以，大师举出有一类的修行人，真的把佛说的话错会意思。他举的有一段话说，他说「若一切法空（佛常讲万法皆空，这大前提抓到了），何以佛说虚诳妄取，若有妄取，法则不空」。这个话说听起来好像有道理，佛说一切万法皆空，为什么？不说别的，十二因缘里面佛讲爱取有，既然有爱取有，那法就不空！如果一切法都空了，哪来的爱取有？说得是好像有道理。
这个问题自古以来，一直到现在，他自以为聪明，不持如来的圣教，我们在讲经的时候也常常讲，最容易引起人误会的。我们常讲「万法皆空，因果不空」，印光大师当年在世，一生可以说提倡因果教育。这个问题我也讲得很详细，因果在不在万法里面？在！既然万法皆空，那因果为什么不空？因变成果，因就空了。譬如我们种桃子，这个桃核种子是因；种下去之后它长成树，那个核桃没有了、空了，长成树了。树长大了之后又会结桃子，桃子里头又有桃核。所以因变成果，因空；果变成了因，果也空了，怎么不空？
为什么说因果不空？因果不空是说它转变不空，不是说因果本身，是因果转变；因变成果，果又变成因，因又变成果，它永远在变。是说它转变不空，是说它相续不空，说它循环不空，它有这三个现象。不是讲因与果的本身，是讲它这三个现象，这是我们必须要认识清楚的。了解这个现象，你就晓得凡事没有偶然的，凡事没有说没有原因的，世世代代相续不断。我如是，你也如是，一切众生没有例外的；连树木花草、山河大地，情与无情统统没有例外的。你仔细去观察，刹那刹那在转变、在相续、在循环。这个循环有小的、有大的，它有周期性的。有的周期性规则，有的周期性不规则，这里头都有因缘。
所以，佛在此地用这么一个名称，「无可取」，这意思是无可取，你取了就错误了。清凉大师在注解里面引用这个偈子来答覆，由於没有真正了解空义，「无所取中」你生起「取著」的念头，生起取著的行为，妄取！如果是真的有可取，那就不能称为妄取。所以十二因缘「爱取有」是妄取。岂不闻《金刚般若》上说，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，你在一切有为法里头，你起心动念，有了爱、有了取、有了有，假的！有为法根本就不存在。
什么是有为法？我们现在的身是有为法，六尘境界是有为法；再告诉你，我们起心动念也是有为法。所谓有为法就是有生灭的，你看看哪个一法没有生灭！我们的念头，前念灭，后念生，所以，起心动念是生灭法。我们身体，现在科学家告诉我们，我们身体里面的细胞新陈代谢刹那不住。科学家告诉我们，新陈代谢有周期性的，整个身体的细胞统统都换了，换成一个新的，多少时间？七年，七年是个周期性。七年以前的旧细胞是一个都没有了，好像换零件一样，哪个地方零件坏了，换个新的；那个地方又坏了，再换个新的，全部统统换，七年一次，这是科学家说的。在佛法里面讲不如是，佛法讲刹那生灭，念念不住，你怎么可以爱？你怎么可以取？不可以！
世间人如果讲没有爱、没有取，那还得了吗？那他真的心就慌了。所以，世间人有爱、有取，后面有有，有什么？六道轮回。有六道轮回，有因果报应；爱是迷惑，取是造业，有是果报。给你讲六道轮回，事实真相如是，这是讲六道的诸法实相。要不是佛这样告诉我们，我们怎么会知道！真的，生生世世永远不知道这个事实真相，佛是在一切经里头天天讲，常常讲。我们自己天天学，学了五十多年，逐渐搞清楚、搞明白了，这才放下。这放下不是人劝的，甘心情愿放下，不再搞爱取有了。无可取，不取了，对了；无可取，你还要取，你就错了。给你说真的，你也听了不要难过，不要失望。如果你真的世出世间一法都不取了，恭喜你，你所得到的是遍法界虚空界，这是你意想不到的。为什么？法性。
真正到世出世间法统统都不取了、都放下了，法性现前，禅家讲的明心见性。你还有一法没有放下，这一法就障碍你明心见性，势必要舍得干干净净，为什么？因为它是虚妄的，虚妄障碍真实。大乘教里面讲觉跟迷，虚妄是从迷生的，迷放下了，觉就现前。为什么？觉是本有的，迷是本来无的。马鸣菩萨在《大乘起信论》里头说得好，「本觉本有，不觉本无」，只要把不觉放下，本觉就现前。所以要晓得世出世间一切法无可取，你就决定不能取。无可取，动个念头想取，错了。
慈悲，佛家不讲爱，讲慈悲，慈悲是性德，慈悲是爱，这个爱是理智的，不是感情的。这个爱决定没有占有，决定不是为我，没有私心，没有占有，慈悲！对待一切众生关怀照顾，就像照顾家人父子一样，这里头无我无私，无有执取，要懂这个道理，那才是慈悲，才是真正的爱，神圣的爱。现在时间到了。
诸位同学，请接著看苦集圣谛最后一个名号。
【或名流转。】
『流转』就是轮回，这是在集谛里面所说的。既然世出世法只要是有造作就有果报，就有「流转」；流是不住，像流水一样它不停，转是转变，因果的转变。善因善果，恶因恶报，要怎样才能够超越六道的生死轮回？不能超越，你就不能不受，这是个大问题！世间无论是古今中外，所有一切修行人，可以说总的目的，无非是想解决这个问题。像一般宗教信徒常常讲的，怎样能够得到永生？得到永生的意思，不再搞生死轮回，这是觉知生死轮回苦，真正觉悟到苦！所以，他才有这个念头，想超越，不想再搞了。如果这个念头没有生起来，还在迷，出家修行也没有用，总不能解决这个问题。
所以，首先要觉悟，真正觉悟，这个出离的心才能生得起来，然后你的学习与道就相应。道是觉，道是性，与觉性，或者是与性觉都行，他相应，不迷了。在现相里头我们又不能不知道，只要有「我」这个念头，有自私这个念头，这是迷而不觉。这个事情很不是一桩容易事情，所以「般若经」上常讲「无我、无人、无众生、无寿者」。无，又不是空无，而是什么？有、无是一不是二，空、有是一不是二，这才真正了解事实真相，很不好懂。我们世间人有就是有，无就是无，有跟无是对立的，空跟色是相对的，那你永远不解如来真实义，你当然会把这个意思错会。
凡是说有，是从相上讲的；凡是讲无，是从性上讲的。性，相有性无，事有理无，你真正通达了，有不妨碍无，无也不妨碍有。理事无碍，说理事无碍就是性相无碍。真正妨碍是在哪里？在觉、迷，迷了就有碍，觉了就没有碍、就无碍。然后给你讲真的，觉迷是一不是二，这个不好懂，愈讲愈迷惑。你得要细心去体会，这都是真实语，都是真正给你说出诸法实相，佛菩萨果地上的境界。我们看东西看得不清楚，老是偏在一面，凡夫执著有，二乘执著空，都偏在一面。凡夫知事不知理，知相不知性，所以，随著自己的妄想分别执著，起心动念，违背了事实真相。也就是我们常讲违背了自然的法则，违背了自然的规律，这就造罪业，做错了，想错了、说错了、做错了。错了要负责任，错了不是没事，错了怎么样？果报现前。这一错，把一真法界变成十法界，变成六道，变成三途，变成地狱。这是什么？错误变现的，怎么变，给你说都不是真的。
我们从江本胜博士做的水的实验，水结晶的实验，无论它的结晶是美、是善，还是丑、不善，都不是水结晶的本来面目。水结晶的本来面目，我们看不到。为什么我们看不到？因为我们有妄想、分别、执著，所以看不到它的本来面目。什么人能看到它的本来面目？把妄想分别执著断掉，你就看到它本来面目。本来面目是什么样的？我没看见过，我也不知道。从我们想像当中，应当是佛经里面讲的，一真法界里头「八功德水」，应该是那个样子。八不是数字，如来略