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己意思？就是你的知见正了。我们起心动念言语造作都能够与经教相应，这行；与经教不相应，不可以。佛经上教我们怎么想，我们就怎么想，教我们怎么说，教我们怎么做，我们如法炮制，不许可的，我们决定不能够违犯，这是释迦牟尼佛的学生，释迦牟尼佛承认。如果你阳奉阴违，你皈依了，受戒了，出家了，也不行，你是假的，你是冒充。这世间人承认你，佛菩萨不承认你，护法神不承认你，你要知道。
这一首偈，我们看到很感叹，真法不容易遇到，说法的人不容易遇到，还有听者也不容易遇到。听的人很多吗？不见得，会听的人，真听懂了，这人难得。一个老师讲经教学一辈子，跟他学的、听经的，一个都没有开悟的，很多，很平常。这地方讲听的时候，他真听懂了，他真觉悟了，真正得佛法受用了，难得！那是什么人？依教奉行。真正依教奉行的人不多。
「是故即生死，非有边无边」，这生死不能说有边，不能说无边，为什么？它不是真的。你要说个真的，说有边、无边，那你就肯定它是真的，那就不是假的。所以底下讲「谓三事难得，故非有边」，这三事就是真法、说者、听者，这三事难得，非有边。「难得者，容有得义」，可能真正有得，有得这个意思，你只要有得这个意思，生死就有边了。所以「诸有边」，这「诸有」就是三界六道的生死，为什么？你觉得：我有得。你有得，你想想看，你是不是有边？你站在有边。有的对面是无，或者讲是空，空有是两边，你还是堕落在两边，你没有了解实相，实相是两边不可得。只要有这念头，你就有边，念头没有了，两边就没有了。两边没有，不得已起个名字叫中道，实际上你不能执著中道，你要执著有个中道，你又落了一边；你那个两边虽然没有，中道你有，你还是在有边，怎么样你也没有能够脱离有边。真正脱离有边的，一念不生，所谓是「两边不立，中道不存」。
大乘经上常讲，不起心不动念不分别不执著，那是对的。只要你起心动念，你就落在有边。这意思很深。菩萨在修行过程当中，在这诸有边，这是翻来覆去，不知道要翻多少生，要翻多少遍，才真正翻出去了。这是每一个修行人都没有办法避免的，为什么？无始劫来习染太深太深，道理在此地。但是这诸有边，只有一个法门行，你落在诸有边能成就，这是哪个法门？净土法门。你看净土法门，经上、祖师不是常常教我们吗？执持名号，执就是执著，持就是保持，这就是有边。要是没有边的话，我们就落空了，简直无所适从。所以净宗是从有边入门，我们只要执著名号就行了。
世间法、出世间法，你要讲什么善恶，还是佛讲的道理讲得好，世出世间一切法没有善恶，「总在遇缘不同」，这一句话讲得好，讲得太好了，总在遇缘不同。我们这百姓宗祠，万姓先祖纪念堂，最初的动机是什么？是文化大革命的时候，我们的祠堂被毁了，家谱被烧了，引发的动机。那一直没有缘，念头常常挂念在心上，机缘不成熟，到今天缘才成熟，无量的欢喜。万家祖宗，今天齐聚一堂，而且天天在这里听经念佛，文化大革命要不破坏祠堂，不烧家谱，这些祖先听不到经，也不会念佛，你说哪个善？哪个不善？没有真正的是非善恶。今天祖宗在一起，我们天天听经，天天念佛，想不到的事情。这才能叫大善，这是至善，大圆满，所以都在遇缘不同。我们再看底下第八句：
【或名受寄全。】
这一句清凉大师有解释，「受寄全者，业寄於集」，这诸位要知道，前面讲苦集灭道，这是第二段所讲的，你造业寄於集。「暂受还亡」，为什么？他有果报，业变成苦报，业就没有了。「业寄於道，永不可失」，实在讲，我们今天一切造作跟道相应，跟性体相应，跟性德相应，这就全了，「全」是不会失掉。我们每天忆佛念佛，思道行道，念念都把它回向，「愿以此功德，庄严佛净土」。佛净土，体就是真性，相用就是性德，回向佛净土就是回向自性的性体，回向自性的德用，这是圆满，这「全」是圆满的意思，决定不会失掉。我们把这些意思搞清楚搞明白了，我们的生活怎么会不快乐？真的像夫子所说的，「学而时习之，不亦说乎」；海内外各地同参道友到这地方来访问，「有朋自远方来，不亦乐乎」，这是真的，不是假的。我们的生活多么充实，多么的美满，多么幸福，这谁给我们的？大乘佛法给我们的。下面还有两句：
【或名作究竟。】
『作』是造作，『究竟』就是性德，一切造作，身口意三业所造都与性德相应，都是在庄严性德，这就是究竟的意思。最后一句：
【或名净分别。】
『净分别』，显示不是染分别。六道凡夫染分别，为什么？他的妄想、分别、执著是从自私自利里面流露出来的。我说自私自利，大家好懂，佛法里面讲，从我执，我执就是自私自利，他的妄想分别执著统统从这儿生的。佛弟子接受佛陀的教诲，他的分别不是从我执，也不是从法执，那他的分别从哪里来的？他的分别是从众生那边来的，不是从自己来的，自己决定没有分别，所以叫「净」。净又有分别，如果没有分别，释迦牟尼佛就没有法子讲经，他讲这么多经，我们听了有分别。他确实是清净心里面流出来的，「随众生心，应所知量」。众生怎么分别，随顺他的分别；众生怎么执著，随顺他的执著，自己确确实实没有分别，也没有执著，这叫「净分别」，这叫随缘。如果自己有自私自利夹杂在里面，那个分别就不清净，那是染污，染污是攀缘，清净是随缘。佛法里面常讲随缘、攀缘，随缘是净分别，攀缘是染分别，这是我们一定要搞清楚，要搞明了。这段文我们就讲到此地。下面还有个总结：
【诸佛子，离垢世界说四圣谛，有如是等四百亿十千名。】
这段文跟前面完全相同。
【随众生心，悉令调伏。】
这两句话是每段同样的一个总结，重复很多遍，凡是重复，增强我们的记忆。最重要的就是后面这八个字，『随众生心，悉令调伏』，你的分别就是净分别了，就不是染分别，随心应量。普贤十愿里面，「恒顺众生，随喜功德」，都是属於净分别。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一一０五卷） 2003/10/8 澳洲净宗学院 档名：12…17…1105
诸位同学，请看四圣谛品，丰溢世界第四段，北方，我们将经文念一段：
【诸佛子，此娑婆世界所言苦圣谛者，彼丰溢世界中，或名爱染处，或名险害根，或名有海分，或名积集成，或名差别根，或名增长，或名生灭，或名障碍，或名刀剑本，或名数所成。】
到这地方是一段，这一段讲的是苦谛，苦集灭道四谛的苦谛。从经文当中我们知道，世出世间法每一法都能够牵涉到一切法，所以名跟义都是无量无边。在这一品经里面，我们有很深刻的体会，也能够有很深入的观察。现在我们来看北方丰溢世界。苦圣谛也是略举十个名称，诸位一定要知道，这名称、事相都是说不尽的。
这十个名称，第一个是『爱染处』，换句话说，「爱染」就是苦。世间人实在说，觉悟的不多，只要你有爱，只要你有染，这染是染著。什么叫染？你心里头有了，就叫做染。《坛经》很多同学都读过，能大师说「本来无一物」，这句话很重要，告诉我们，真心本性或者是大乘经上讲的法性、佛性，它的真相确确实实是本来无一物，干干净净。只要有一物，这一物就是染，染跟爱是决定分不开的，所以称为爱染处，这一染一切都染了。理，我们要明了，事要清楚，这一染就把清净心（楞严经上所讲的清净本然的心性）变成了阿赖耶识。阿赖耶识就变化成十法界依正庄严，这要懂。
我们也可以说十法界从哪来的？怎么会有这些事情？大乘经里面佛常常给我们说的无明，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，无明是什么？爱染就是无明。十二因缘里面跟我们讲的「爱、取、有」，爱是无明，取是造业，有就是有十法界依正庄严，有六道有三途，有因有果。十法界依正庄严的根本就是爱染，这是苦的根源。几个人能觉悟到？觉悟到的人就不是凡人，觉悟到的人就是佛菩萨。佛菩萨跟凡人是一不是二，差别在哪里？觉迷。给你说真的，佛依真谛而说法，觉迷不二，凡圣一如，这给你讲真话，但是真话凡夫听不懂。
佛菩萨示现在世间，没有别的事情，只是帮助我们凡人觉悟，破迷开悟，转凡成圣。圣人就是了解宇宙万有的真相，你明白、了解，我们称这个人为圣人，称这个人是佛、是菩萨。如果不了解、不明白，我们就称他为凡夫。真正觉了，遍法界虚空界是一个自己，真的我找到了，你就得大自在。今天许多人讲这世间有灾难，如果契入这境界，灾难就没有了。所以，就现前这世法而论，因果是有的，佛法里面常讲「万法皆空，因果不空」。因果何以不空？因果相续不空，因转变成果，果又转变成因，就是这个转变，这不空，因果循环不空。所以它有三桩事情，我们必须要知道，转变、相续、循环，这事情迷的时候就有，觉的时候就没有了。觉的时候，不是没有了，中国古时候有个公案，野狐禅，我想不少同修也曾经听说过。野狐禅给我们一个很大的启示，那就是误导众生你要受果报。这一则公案，用我们现在话来讲，故事，这是确确实实有的这么一桩事情，这不是寓言。
唐朝百丈大师那个时代，大师常常讲经说法，听众里面有个老人常常来听，彼此都很熟悉；常常来听经的听众，大家对他也很尊敬。百丈大师知道这人，他不是人，狐仙，他是个狐狸，老狐狸，他有能力变化成人的形状，变化成一个老人，天天来听经。有一天，这老人向百丈大师请教，他说，在五百世之前，他是个法师，有人向他提出一个问题，「大修行人还落不落因果？」他的回答是「不落因果」，大修行人不落因果。就这么一句话，他堕落在畜生身五百世。他修成人身，但是现在没有办法解脱，想求百丈大师帮助他，指示他一条明路，脱离畜生身。百丈大师很慈悲，他说：行，明天我上堂讲经说法，你来，你当众把这问题提出来，过去人家怎么问你的，你提出来问我。到第二天，他来了，上堂，当众提出这么一句话，「大修行人还落不落因果？」他就是这一句话说错了。这一句话说错，误导了别人，你要受因果报应，所谓「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，就是这公案。百丈大师把它修正，改一个字，他当年答覆人说「不落因果」，百丈大师改一个字，「不昧因果」，他恍然大悟。到第二天，百丈大师把这事情向大众宣布，昨天来问的这老人，常常听经的，他是个老狐狸，住在后山，现在已经死了，他解脱了，脱离畜生道。他说：我们大家带著锄头畚箕，我们到后山去看，去安排他的后事。到后山果然看到有一个老狐狸死在那边，百丈大师说就是他，把他按照出家人的礼节埋葬，给他诵经超度，埋葬他。
你看，「�