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萨就是教你谦卑、教你包容、教你笑面迎人！你想想看这个味道。你要是以这样心态处事待人接物，那你的营求，你就会真的得到了。为什么？许多人都欢喜帮助你，都欢喜成就你。你要是傲慢待人，目中无人，谁都不理你，谁看到你都回避，你什么事情都不能成就，这个道理不能不懂。所以，圣贤经典的教诲是自性性德的流露，绝对不是说，释迦牟尼佛说的，那是孔老夫子说的，不是，是性德。他们自己修养达到那个境界，所谓是发明而已，这是自性里头本来具足的，不是哪个人的学说，不是哪个人的创作，没有！孔老夫子一生述而不作，释迦牟尼佛也是述而不作。清凉大师在《华严经》注解里面说得很清楚，释迦牟尼佛所讲的就是古佛所说，自性流露。这是我们应当要学习。
儒家的伦常、道德统统是性德，绝对不是孔老夫子的教条，不是的，性德。只要你自己明心见性，你自自然然就是这样的，用不著教、用不著学，自然就是这样。这个道理我们要懂，你真正懂得，你才欢欢喜喜把自己的烦恼习气放在一边，随顺圣贤教诲，真的是心服口服，你学习把它落实在自己生活当中，你法喜充满！
这第二个名称『或名不出离』。这个「不出离」很痛苦！不出离是讲什么？讲三界六道，你没有办法出离。说个老实话，我们今天不要说三界，欲界都不能够出离！出离欲界，你就能到色界；出离色界，你能到无色界，六道里头有三界，不一样！欲界，为什么称为欲界？经典上讲得很清楚，五欲，财、色、名、食、睡；财色名食睡，这叫五欲，你只要有一样不能放下，你就出不了欲界。你修行再好、再勤奋、再努力，也依照经论、圣贤教诲去修，修得不错，但是怎么样？财色名食睡淡了一些了，但是没有放下。确实是比一般人淡薄，你的果报是欲界天，欲界有六层天，一层比一层淡薄。
如果你真的修行有功夫，这个功夫我们通常讲都是定功，能够把这五种欲伏住了，它并没有断，但是它不起作用。在事上去观察，好像真的都没有了，那你就超越欲界到色界天去了。这就是你真的得禅定，你禅定的功夫，能够把你这个欲念完全控制住了，起心动念决不会有这个念头；财色名食睡的念头决定没有，你就会随著你定功的浅深，你到哪里去？你到初禅天、二禅天、三禅天、四禅天。虽然是定功能够伏住欲望了，可是没有伏住分别，你还有分别心。如果分别也被定功控制住了，心里头只有一片清净，决定没有分别执著，那恭喜你，你生无色界天！怎么不是有求必应？真的是有求必应。你要懂得求的道理，你要懂得求的方法，如理如法的去求，有求必应。有求不应，是你不懂得求的道理，不懂得求的方法，那就有求不得苦！你出不了欲界，我不讲六道，我不讲三界，你出不了欲界。
如果对於这个五欲，财色名食睡这五桩事情，有严重的执著，那个麻烦大了。佛在经上常讲，财色名食睡，地狱五条根，严重的执著的时候，你会犯极大的过失、罪过，这个罪过的果报在地狱，不能不知道。佛在经上给我们讲的这些话句句真实，没有一句是妄语，也没有一句话是夸大，句句是实话，我们不能够不知道。现在时间到了。
诸位同学，请接著看密训世界「苦圣谛」的第三句：
【或名系缚本。】
『系缚』是从比喻上说的，好比我们一个人被绳索捆绑住了，「系缚」就是捆绑。那什么东西系缚我们，让我们出不了三界六道？苦报！这个苦报总不出三苦、八苦，前面说过了。由於苦报，你没有办法脱离六道轮回，没有办法脱离十法界。世尊在《华严》、《圆觉》都说过，「一切众生本来成佛」，为什么我们现在变成这个样子？变成这么苦？大经里面佛说了，根本的原因就是「一念不觉，而有无明」，无明妄动！这才说「无明不觉生三细，境界为缘长六麤」，於是愈迷愈深，每况愈下，没有法子向上提升，只有往下坠落，愈坠愈深，才变成今天这个样子，这就是系缚的根本。
三途、地狱所有一切苦报从哪儿来的？从往昔今生所做一切不善业感召来的。虽然这些东西都不是真的，都是幻相，正如同我们作梦一样，我们知道梦不是真的，但是在梦中并不知道自己是在作梦，作恶梦的时候一样感觉到非常恐怖。我们今天在三途六道里头，跟做恶梦没有两样，不知道这是梦境，不知道这是幻相，在这里面生大恐怖，受大苦难，酬偿自己不善的果报！有因必有果，有果是必有因，因果决定相应，所以六道三途是「系缚本」。第四句：
【或名作所不应作。】
这一句是从果上说到了因。现在我们在受苦报，受苦报有没有作？有作。你所作的是『不应作』。为什么？你作的是迷，你作的是罪业，不应当这样作。换句话说，你这个苦没有办法离开，你将来的苦比这一生还要苦，现在在受苦又造苦因，这怎么得了！因果相续、因果循环，麻烦可大了。在这个地方我们得举例说明，不然的话，这一句也不太好懂。譬如，我们现前因为别人的误会，因误会造成别人对我的伤害，或者是毁谤、或者是侮辱、或者是其他的伤害。我们自己受到，这个时候应该怎么样？照世间一般知见，我们一定要反驳、一定要抗拒，甚至於一定要报复，世间人常常有这个观念，这个观念就是此地讲「不应作」。为什么不应作？你要有前后眼，你就明白了。
他误会我，他为什么不误会别人？他毁谤我，为什么不毁谤别人？即使是如佛法所说无根的谣言，无根的谣言就是决定没有根据，决定没有证据，是他假想的，是真正冤枉人，你要是真正懂得因果的道理，你就会心平气和承受。为什么？世间没有一桩事情是没有因的。这个果不善，我们就会想到，因不善。今天他这样的冤枉我，原来我过去生中曾经这样的冤枉他，现在遇到了，果报还自受！原来这是酬偿过去造的不善业，这是报应！我欢喜接受，我没有怨恨，我也没有一念报复心，接受下来了，好像这个帐了了、清了。下一次再遇到的时候就是好朋友、善知识了，这是要真实智慧。
学佛的人、修道的人不能不知道，於人无争，於世无求。为什么？道学是清净心。《金刚经》上说得好，「信心清净，则生实相」。我常常给同学们，有人来找我给他写几个字，我常常写「净生慧，善生福，纯净纯善，福慧圆满」。心地要清净，行为要善良，行为决定遵循十善业道，心地一定要修真诚、清净、平等、慈悲心。这是诸佛如来的心，法身菩萨的心，我们能这样学习，那就真正在菩提道上，你才真正懂得什么是应该作，什么是不应该作。
修行人常常吃亏，但是一般人不懂得，一般人看到不服！真正道人他懂得，他会点头，对的，吃亏是福。为什么？佛门里头有句话说「重罪轻报」，这个大家都懂，可是事情临头的时候，你就迷惑了。这就叫重罪轻报，本来这个罪业应该是要到三途、到地狱去受报，现在有人来欺负你、侮辱你、毁谤你，甚至於陷害你，报了！现在就报掉了。我这一生是好人，从来没有害人的心，也没有做过害人的事，前世、再前世，我们就不能保证了。许许多多的果报是过去生中造的，真正懂得这个道理，心平气和，知道我命里有的，我丢都丢不掉，命里没有的，我想什么方法求也求不来。
我们受报，什么地方受损失？还不就是名闻利养！名闻利养是假的，不是真的；身体受伤害，人家也没打你，骂你也不痛，又没有真的打你，那你气得多少天气都消不掉，气出病出来了，那是什么？那是你自己的过失，那就是「作所不应作」。这是什么？这是你对於别人加诸你的毁谤，你的一种反应，这个反应是极端不善的反应。修行人的反应是感恩，感谢他消我的业障，感谢他，使我的重报变成轻报。所以，别人加於我们的毁谤，需不需要辩驳？不需要，一句话都不要说。释迦牟尼佛教给我们沈默，在沈默当中感恩，这样子你生智慧不生烦恼，肯定把你的境界又向上提升一层。好事，不是坏事！
你们看看《金刚经》上，忍辱仙人那是菩萨，释迦牟尼佛的前世，修六度的菩萨。遇到歌利王，歌利是梵语，歌利王要是把这个名字翻成中国话，就是暴君。遇到这么一个人，真的不讲理，把他杀害了，凌迟处死。他没有过失，他真正是个善人，碰到这么一个不讲理的恶王，这样加害於他。忍辱仙人一丝毫瞋恚都没有，一丝毫报复的念头都没有，反而感恩。感什么恩？经过这个挫折，这样一个灾难，证明他忍辱波罗蜜到家了，我们中国人讲忍辱波罗蜜圆满了，持戒波罗蜜圆满了。所以忍辱仙人发了个愿，我将来成佛第一个度你。为什么？报你的恩。
你看看，不但不怀恨，不但不记仇，报恩。永远生活在感恩的世界里，这谁懂得？不是真正有道德的人，他不懂。这个冤屈把他无量劫来的一切不善的业报总报了，所以忍辱仙人提前成佛。这是我们本师释迦牟尼佛，他原本成佛是在弥勒菩萨之后，我们都晓得现在这是贤劫，释迦牟尼佛是第四尊佛，应当是弥勒菩萨成佛，释迦牟尼佛是在弥勒菩萨之后，这提前了，就是他忍辱波罗蜜到家了，这是歌利王帮他的忙。所以释迦牟尼佛成佛，第一个得度的弟子憍陈如尊者，憍陈如就是当年的歌利王，释迦牟尼佛说话没有妄语，他说的话兑现，成佛第一个度你。果然憍陈如第一个证阿罗汉果。
从这个地方诸位想「作所不应作」，我们今天在日常生活当中，可以说统统是作所不应作，都是造的罪业。那个罪业的根本，真的，基督教里面所说的「自私，分别」，他说这两句；所有一切罪业的根本，就是自私的念头、分别的念头。我常常在讲席里头提醒大家，也是把自私自利放在最前面，自私自利的行为，从起心动念，起心动念总想控制一切人事物，控制这个念头是迷惑；总想占有，占有就造业了，起惑造业，后面就受恶报，不善的果报！所以修行，古大德常常教导我们，於人无争，於事无求。怎么落实？就是把对一切人事物，控制的念头、占有的念头，要把它打掉，你能把这两个念头打掉，你智慧就开了，你业障就消了很多；这两个念头是很糟糕的念头，很少人能够放下。因此，他勤苦修行功夫不得力，功夫不得力什么原因，他不知道。
所以要放下，一般人为什么不敢放下，怕放下自己没有了，这个念头是个错误念头，这是完全没有智慧。佛跟我们讲的，愈是放下愈多，舍得！你能舍你就有得，无论是物质生活、精神生活，生活所需自自然然就来了，福报现前了。虽然福德现前，要记住，不能享受。为什么？一享受人就迷了，迷了当然又造罪业。这是许许多多人前世今生修了一点善业，福报现前的时候，我看一百个有九十九个都迷了。真是可怜！佛在经典上常讲可怜悯者，他不知道运用他的福报，把自己境界向上提升，他不知道。手上有这么一点权、有这么一点力，他就利用他的权力去造罪业，这都是作所不应作，真的迷惑颠倒到所以