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大方广佛华严经 （第一０七九卷） 2003/8/24 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1079
诸位同学，请继续看《四谛品》娑婆世界第三段苦灭圣谛，我们将经文念一段：
【诸佛子。苦灭圣谛。此娑婆世界中。或名无诤。或名离尘。或名寂静。或名无相。或名无没。或名无自性。或名无障碍。或名灭。或名体真实。或名住自性。】
到这里是一段。『苦灭』跟「苦灭道」这是讲的出世间因果。「灭」是出世间的果报，这个字在中国一般没有学佛的常常容易引起误会，「灭」总不是一个好的字样。实际上这灭的意思好，灭的什么？灭生死。换句话说，永远没有生死，把生死灭掉了，这好事情。生死是果，因是什么？因是烦恼，妄想、分别、执著，这是因。所以生死没有了，妄想、分别、执著肯定就没有了。如果你妄想、分别、执著都还有，那你就要晓得，这三界六道生死的轮回你还是有，你不能够出离。
最后一段讲「道」，道就是出世间的因，修因证果，佛说法总是先把果为我们说出来，这是应机说法的方便。众生对於造因往往是疏忽大意，即使佛菩萨劝勉他，他也没在意，但是讲到果报，他就恐惧，他就害怕了。所以佛为一切众生说法，总是先说果，然后才说因。正如同前面我们所读的，一开端讲苦圣谛，这是三界六道的果报。果报怎么形成的？那就是因，因缘，所以接著为我们讲苦集圣谛，出世间亦复如是。其实在大乘法里佛给我们说明事实真相，确确实实没有什么世间出世间，世间出世间这名词是假设的。佛法只有觉迷，觉悟了就叫做出世间，迷了就叫世间，所以只有觉迷，除觉迷之外，真的是无有一法可得。
今天讲到『苦灭圣谛』，出世间之果，在『此娑婆世界中』，这一句话是贯穿下面十句，这意思都一样的。『或名无诤』，清凉大师在注解里面跟我们说的很好，「烦恼为诤故」。「无诤」，烦恼断尽了，生死的因断掉了，生死的果报当然不会再现前了。「灭」就是灭诤，这句话《六祖坛经》里头也有，祖师教学生、教弟子，说「此法本无诤，诤则失道意」，此法就是佛法；佛法里面六和敬，「口和无诤」，要有争论，这就不是佛法了。我们想想，我们在日常生活当中，还有没有争论？为什么有争论？烦恼习气没有放下。烦恼习气放下了就「无诤」。
我在早年出家的时候，遇到一位老法师，灵源老和尚，是台湾基隆十方大觉寺的住持，在台湾很希有的一个道场，十方道场。台湾道场很多，十方道场很少，就是说这道场它不是子孙庙，只要是出家人都可以在这地方挂单，它都接众，所以那个时候道场很兴旺。人多住众多，出家人多，尤其出家男众，里面大概总有一半是退伍的军人，这很不好管理。灵源老和尚天天都有人到他那里去告状，老和尚听听点点头，「是，你是」，这打发走了；第二个来指责的时候，明明他有错误，「你也是」，老和尚包容。时间久了，诸位才对老和尚这种修持（清净、平等、忍让），佩服得五体投地。老和尚书画好，画佛像，在他方丈室里天天是写字画佛像。所以诤是错误的，如何做到无诤？要从自己本身做起，以自己真正的德行感化大众。
我们仔细去观察、去读诵古来祖师大德的传记，就会发现很多高僧大德在接众（接触大众）都有这样的修养，他的心地真正是平和，我们佛法当中常讲「随缘而不攀缘」。境界有顺境有逆境，人缘有善缘也有恶缘，顺逆善恶怎么样摆平，这是自己修行的功夫。功夫真正到家了，他确实摆平，那是什么？你诤我不诤，你争我让。真正有修养的人，他心是定的，我们常讲定生慧，不但生慧，定功深的人几几乎乎都能够看到三世因果。你为什么喜欢诤？你为什么放不下？与你过去生中的习气有关系。他心里头愤愤不平，你不能跟他辩论，这辩论我们世俗间常讲愈描愈黑，只有忍让，他将来的因果，老和尚看得清清楚楚。看他堕地狱，你不拉他一把吗？拉不动，不能拉，愈拉他陷得愈深。所以真正善知识帮助你是慈悲，不帮助你还是慈悲，他有他的道理在。他所用的方法不是一般人能够理解的，所谓是善巧方便，这我们佛家常讲的「慈悲为本，方便为门」，他确实有善巧。换句话说，你就是堕地狱，他也希望你堕的轻一点，绝对不会害得你堕更严重的地狱，他不会的，这才叫真正的慈悲。
所以造作一切罪业跟过去世行业都有密切的关联，这个理与事，佛跟道讲得很透彻。现在西方人也发现了，我们看到从外国有不少前世今生谈因果轮回的报告，我们看了之后，他们也发现、也证实这事情是真的。今世跟前世是连接在一起的，今世跟后世关系是非常密切，所以世出世间的大圣大贤用心良苦，都是帮助我们怎样脱离轮回。过去世我们造的罪业很重，这个业要消，而消极重罪业的方法，就是《八大人觉经》上所说的，「不念旧恶，不憎恶人」，这消业消得最快了；不是消他的业，消自己的业。你看到这人作恶多端，不要去责怪他，不要把他的这些恶行放在自己心上，更不可以挂在口上，若无其事，消自己的罪业。厚待别人，特别是冤亲债主，要厚待他，这是大慈大悲，累劫冤亲冤冤相报这样就化解了。所以真正修行人心地一片祥和，一片慈悲，哪里会有争论？那我们没有办法，遇到不平真的是会起争论，这就是说修行没功夫，对於事实真相一无所知，造成烦恼习气时时刻刻起现行。我们天天读诵大乘，天天学习经教，读诵学习最可贵的就是明理，改过自新，那才是真正学以致用，我们得到佛法真实利益了。
第二句『或名离尘』，「尘」也是烦恼的代名词，尘劳烦恼，尘表面的意思是染污。像我们这书桌，一天没有去擦它，这桌面上就有尘垢，我们手在桌子上摸过，手指上就能看到灰尘。佛用这做比喻，我们的本性，我们的清净心，如果不知道修行，那自自然然不知不觉就染上了尘垢了。所以神秀大师讲得好，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，就是这意思。身心的烦恼要怎样勤拂拭？持戒、读经、参禅、念佛，这都是方法，都是帮助我们恢复清净心。在这地方，我们必须要认知，要认识清楚，我们修行的目的是在清净心。所以不是在念佛念了多少？我一天念多少部经？一天念多少万声佛号？不是这个。如果心地没有真正能够改善过来，你念经念得再多，佛号持得再好，那就是古人所讲的，所谓「一天十万声佛号，喊破喉咙也枉然」，这是真的。就好比这学生读书很用功，天天都在读，都在学习，但一考试都得零分，没有成绩拿出来，你这书叫白念了。修行亦复如是，修行的成绩就是清净心，总的来说，这成绩是觉正净，「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，这是我们修行的成果。
我们今天修净土，净土是以觉正净这「净」为主，专修清净心，专修清净行。我的心清净了，念头就清净，念头清净，我的言语、身体一切造作没有一样不清净，这就叫净业。净业所感的那就是西方极乐世界，这我们不能不知道。何况大乘经里面佛常说「心净则佛土净」，这才真正把修学的纲领抓住了，功夫才会得力。我们常常听到「功夫不得力」，什么叫功夫不得力？烦恼习气还照常，一丝毫没有改变过来，那就是功夫不得力；功夫得力了就不一样了，心平了。
儒家读书也著重在修养，在悟性！所谓「学问深时意气平」。你们《了凡四训》很熟悉，《了凡四训》里面不就有一个故事吗？一个秀才去参加考试，没有考中，大骂那个考官，说他不认识人才。他确实是很聪明，文章做得不错，很自负，没有考中，他在那里愤愤不平。被一个老道在旁边听到了，老道就冷笑，他就把这气愤转给老道了，问老道：你为什么笑？老道说：不是考官不公平，想必你这秀才文章做得并不怎么好。你没有看过我的文章，你怎么知道我的文章不好？老道就说：真正文章好，心平气和，看到你这心浮气躁，你怎么能写得出好文章？这话一下就点醒了他，这人还是有善根，一想老道的话有道理。所以这人还是有福，转过头来向老道请教：我应该怎么学法？过几年之后再去考，他考中了。
心平气和比什么都重要，你才能够在红尘不受红尘的染著。这「离尘」我们讲的很具体，那就是说你不会再受外面七情五欲的染著，换句话说，你不会被一切外面境界起心动念，那你就「离尘」了。境界清清楚楚明明白白，不但境界清楚明白，而且知道这境界里头前因后果，自己确确实实不起心不动念，不分别不执著，知道掌握著机缘。无论是顺境逆境、善缘恶缘都是好的增上缘，都能帮助自己福慧增长，都能帮助自己提升境界，关键就是你会不会！这会不会里头最重要的，虚心。最怕什么？最怕自己自满，觉得自己知道很多，不接受别人的劝告，这是世间最没有福报的人。
古圣先贤跟我们讲「福在受谏」，这三句话讲得好，「富在知足，贵在知退，福在受谏」。欢喜接受别人劝告，别人看错了，错了也欢喜也感激，那是大人物。在中国历史上这代表的，唐太宗，虽然是个帝王，任何人都可以当他面批评他，了不起！可是真的有些人错误、误会，在他面前说了话了，他也很客气的接受，感激！这人走了，他旁边的随员（就是太监）跟皇上说：那个人讲的话明明是错误。唐太宗怎么说？我知道他讲的是错误。错误你为什么接受？我如果说是处分处罚他，以后还有什么人敢在我面前说话？你们想想看，这是唐太宗，所以他虽然高高在上，他真正能够听到下面人跟他说真话，他能听得到，说错了也不怪你，也不会处分。《贞观政要》里头有记载，这是一代的英主，他的作风跟别的帝王不一样。所以这些大圣大贤的行谊值得我们学习。
千万不要以为在我们面前说坏话的，或者是在背后批评的，恶意批评的、造谣生事的、中伤陷害的，我们真正学佛人听到了，还是合掌令欢喜。为什么？这话我讲的也多了，他替我消业障。过去今生就是学佛，在学佛没有悟入之前，哪有不造业的？业决定有果报。因为他的恶意毁谤，恶意的中伤陷害，我这重罪轻报了。所以在我来讲，我当然要感恩、要感谢他，我不会再堕三途地狱了，我现在就报了。如果这些造谣生事的人，我还要提出辩驳，甚至於像现在人，我要去告发，要他赔偿我的名誉损失，要他在报纸上登报道歉；这做法现在世间人认为是正确的，但是在佛法里面讲，你错了。这么好的机缘给你消业障，你不接受，你将来�