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，超越十法界。
在这当中，清凉大师有插一段话在此地为我们解释，解释里头先后次第小有差别，说明这个原因。「别释十方，八段之中，皆释三事」，八段里头没有每一段都解释，只解释三桩事情「刹名，佛名，主菩萨名」。「唯初东方，按经之次」，按照经的顺序来解释。下面九方「从后倒释」，就是没有按经的顺序，从后倒释，先介绍主菩萨，然后再介绍佛名，再介绍刹名，就是次序颠倒了，在这个地方先交代一下。「以十首菩萨，表十甚深」，这是说明为什么先说菩萨，这十首菩萨代表十个甚深。「是助化主，故先举之」，在我们初学的人来说，他最重要。像我们上学读书，我们初学，初学，教授来不来教我们？不要。他派什么人？他派助教。教授好比是佛，助教好比是菩萨。我们初入门，谁来教导我们？菩萨来教导我们。他来代表佛，我们跟他的关系最密切，这《华严经》上称为善知识，所以先介绍菩萨。但是第一段，第一段按顺序，先介绍刹名，再介绍佛名，最后再介绍上首菩萨。
下面我们看第一段末后上首菩萨，「菩萨妙德者」，妙德就是文殊师利，他所表的。「慧达佛境，处处文殊，由慧拣择，契於本智，故分因果」。文殊师利是梵语，翻成中国的意思是妙德，文殊翻作「妙」，师利有「德」的意思。师利有四个意思，前面说过，有首，所以可以翻作妙首；有吉祥的意思，所以常常我们看到翻文殊菩萨为妙吉祥；《八十华严》里面翻妙德。清凉大师给我们说明，翻译的人随便取个意思。所以古今翻译的人，用的名字不一样，我们统统要懂得。还有个意思，妙胜，殊胜。菩萨妙德者，慧达佛境。文殊菩萨是七佛之师，他的学生里面有七位已经成佛了。其实他是古佛再来，所谓倒驾慈航，以菩萨的身分来帮助毗卢遮那如来。诸位要知道，在我们这个地方，现在大家看到娑婆世界的教主毗卢遮那佛，他入佛的境界。「处处文殊」，只要入佛境界，都是妙德，所以菩萨不是指一个人。能入如来大慈大悲境界，这个人就是观世音菩萨；能入诸佛如来理智境界，这个人就是文殊师利。我们今天学习最重要的，是底下这几句话。「由慧拣择」，拣择就是我们今天讲的选择，选择的标准是什么？是本智，「契於本智，故分因果」。
这里面清凉大师意思很深很广，怕我们不能体会，再用小注说明。《钞》里头，「处处文殊者，下文当释」，下面经文还有解释。「从由慧拣择下，通难」，这是问难。「难云，佛名不动智，文殊表慧，二相宁分」，佛名是不动智，文殊菩萨也表智慧，这两个人智慧怎么分法？不动智相跟文殊拣择慧相如何分别？这个答里面就说，「然智慧二字，乃有多门，今此正用分别叫做慧，决断叫做智，以慧为因，以智为果」，这就把它分明白了。换句话说，文殊是代表因，不动智佛是代表果，这就很清楚。第一段就介绍到此地，现在时间到了。
诸位同学，我们接著再看清凉大师给我们介绍第二段，南方众海云集表法的意思，还是介绍三处，先介绍菩萨：
「觉首者，觉心性也，无性不碍随缘，随缘不碍无性，无碍智也」。无碍智是介绍佛，我们就念到此地。觉首，他所表的是觉心性。心性在哪里？怎么觉悟？觉悟的样子是什么？实在讲觉心性，诸位想想看，跟宗门里面所讲的明心见性是不是同一个境界？确实同一个境界，就是明心见性。在教下里面就是大开圆解，在我们净土宗里面就是理一心不乱，这个才叫觉首。梵语这十位菩萨名号后面都是室利；觉，梵语是菩提，前面一位是文殊师利，这个在梵语想必是菩提师利，翻为觉首。
觉悟的样子是什么？心性的样子？性相不二，理事一如。这些话我们学佛的同学听得很熟，听得很多，那你就应该知道觉悟的样子是什么。大经上说「诸法所生，唯心所现」，你现在既然觉悟心性，心性的样子就是它所现的相分，遍法界虚空界所有一切现象，它不是心性是什么？古大德所谓「以金作器，器器皆金」。宇宙之间所有一切现象，一切有情众生，一切无情众生，一切自然现象，哪个不是？确实是的，这是见性的样子。性，心性是体，宇宙万有的本体，是真正的自己，真我！大乘教里面讲的「常乐我净」。心性里头本来具足常乐我净，常是永恒不变，常住真心；乐这个里头没有苦，没有苦就是乐，世间人讲的苦乐忧喜舍，这里头统统没有。世间这一切苦没有，一切乐也没有，一切忧没有，一切喜也没有。觉首菩萨在此地，他代表所行之行。你看看他所行的，前面文殊菩萨代表的是以智慧的选择，觉首菩萨所代表的这里头就有受用了。
下面这是介绍南方的佛号。无性不碍随缘，无性之性就是自性。前面清凉大师跟我们讲过无自性。无性之性是理体，不碍随缘，如果有就不能随缘；随缘不碍无性，这个理很深。无碍智现前，那就是《华严经》上所说的「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，无碍智佛，得大自在。我们今天怎么学法？怎样能入佛的境界？要晓得今天我们的障碍在哪里？在分别、在执著。你有分别执著，你就不能随缘，你就没有办法做到恒顺众生，随喜功德，你做不到。
要怎样才能做到随缘？我没有执著，我没有分别，就能随缘了，你们怎么做，我统统欢喜。这个里面又有文殊菩萨的智慧选择，你们所做的是善的，对一切众生是没有害处的，我都可以随缘；如果对一切众生有害处的，我就不随缘。就像普贤教导我们一样，与法性相应的，礼敬、赞叹、供养；与法性不相应的，礼敬不赞叹，供养要斟酌，这是文殊智慧选择。经典里面都把这些原理原则教给我们了，我们应当在日常生活当中，现在就要开始学习。要知道随顺法性，不能违背法性，念念不忘众生，随顺慈悲；慈悲是随顺法性的，慈悲就是法性。念念帮助众生得真实利益，念念帮助诸佛如来正法久住，不是为自己，与自己毫不相关。不能拿佛法、藉著佛法求自己的名闻利养，那你就大错特错了，你完全颠倒了。
我们住在这个地区，希望这个地区（整个澳洲），这里的居民都能够正确的认识佛法、理解佛法。我们住在这个地方有责任、有使命。佛法，我们现在真正了解方东美先生所说的「人生最高的享受」，我们自己得到了，就要介绍给别人；不介绍给别人，对不起诸佛菩萨，对不起祖师大德。别人得到了肯传给我们，我得到了不肯传给别人，这是罪过。佛家讲知恩报恩，也就是在这个地方说的。前人把佛法介绍给我，我得到佛法的享受，真的是人生最高的享受。我要知恩，我怎么报答他？我要把我享受的奉献给别人，全心全力把佛法介绍给别人，报恩！除这桩事情之外，还有什么能报恩的？
一切设施作为，都是知恩报恩的手段，知恩报恩的方法、形相。要用现在的话来说，全部的都是教学，起心动念是教学，言语造作是教学，所有一切设施，没有一样不是教学。《华严》的教学是推得最广，遍法界虚空界统统在教学，情与无情，同圆种智。你要把这些都搞清楚、搞明白了，古大德讲参透了，你才能报佛恩。回向偈上所说的，那是真的，不是假的，「愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦」。日常生活当中点点滴滴不离这个，这是真报恩者。
这个社会上常常有很多活动，大部分的活动不是我们自己办的，社会上有政府办的，有民间团体办的，我们参与。参与是什么？参与就是正法久住，让大家知道什么是正法，为人演说！去年九月，我们这个地方花季游行，我叫大家参加，结果报名的时间来不及了。今年九月要参加，是不是现在快要报名？我们怎样把佛法活活泼泼的表演给社会大众看。我相信，他们这个活动一定有很多电视媒体来报导，我们展示给这个小城居民看。从电视媒体报导，整个澳洲、整个世界都能看到，谁收看这个节目，就是有缘人。
无论是什么活动，一定要把「大方广佛华严」端出来。不能自己藏起来受用，不可以，要与一切众生分享。《大方广佛华严》跟《无量寿》是一不是二。参与这些活动，怎么样计划？怎么样设计？怎么样展出？现在就要开始，要不然来不及了。你们看看佛菩萨大会，经上看到好多了，大的集会，幢幡宝盖，这庄严具，乃至於衣著饮食。如何把普贤的十愿，文殊的十波罗蜜，都在活动里面展现出来，希望你们年轻的同学们要留意。菩萨所行之行，怎样把无碍智表演出来。
这里头讲的无性不碍随缘，随缘不碍无性，实际上就是大乘经上常常讲的「随缘不变，不变随缘」，这是菩萨、真正觉悟者幸福美满的生活。早年讲经，我把这两句衍成四句，后面是「不变不随缘，小乘；随缘随变，凡夫；不变随缘是佛；随缘不变是菩萨」，我说了这四句。
下面再介绍刹土，这个佛刹名字叫「妙色」，「不染而染，染而不染，俱难了知，为妙色也」，这的确讲的是事实真相。不染而染是什么？六道九法界的众生。染而不染是诸佛菩萨应化在这个地方。诸佛菩萨你不容易了解他，凡夫一样的你也很难了知。难，要不要了知？要！不能说难就算了，那你永远做凡夫，绝不畏难，要求真智慧。你要真正了知不染而染，你就是了知六道十法界；你了知染而不染，你就能了知四圣法界，了知一真法界，妙色。诸位总要记住，刹是表所证之理，佛名是你所得之智、你所证之智，菩萨代表你所修的行门。
我们再看第三段，第三段也介绍三位。第一个是财首菩萨，「财首者，法财教化，即灭暗智」，财首是菩萨的名号。菩萨做什么事情？传法利生。菩萨是天人师，给人什么？世间所有一切众生，诸位想想，哪个不贪财？菩萨的德号把财放在前面，财首！财首是什么？我们中国人叫他做财神爷。谁都喜欢财神，过年的时候，家家迎财神。这个财神爷可不同世间一般的财神爷，他带给你是功德法财，是真正以无上的法宝供养大众，教化众生，成就自己的灭暗智。灭暗智，这是讲西方，西方的佛，灭暗智佛，他代表你所证之理。由此可知，灭暗智就是破无明的智慧，断烦恼的智慧。我们很想破无明断烦恼，这个智慧从哪里来？这个智慧从教化，教学相长，你才能得这个智慧。
世出世间的圣人，都是从事於多元文化教学工作。世出世间唯有教学是真实功德，成就自己，利益众生，真的是有万利而无一弊，圆满的利益，决定没有丝毫过失。所以孔老夫子讲的那个话，你愈想愈有道理，他说：我终日不吃，终夜不睡，我想，没有利益，不如学也。自己发愤求学，勤苦教人，这个里头有大乐。自学，「学而时习之，不亦说乎」，快乐、法喜充满；教学，「有朋自远方来，不亦乐乎」。《论语》这头一句是自己学习的快乐，第二句是教别人的快乐。
「人不知而不愠，不亦君子乎」。君子是个有德行的人，就是说你勤苦的教学的时候，社会上没人认识你，没人知道你，又何必要人知道？要