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本性绝对不是佛菩萨建立的，它本来就是这样的，迷了本性是产生错误，与本性相违背了，是这么个道理。这是我们学佛不能不把它搞清楚。学佛，我们决不是随顺释迦牟尼佛，那你就错了；我们依靠释迦牟尼佛，你也错了；被释迦牟尼佛牵著鼻子走，你更错了，你造的罪业就更大了。随顺法性！这些人修行证果证的是什么？证的是自性。所以大乘经上常讲「圆满菩提，归无所得」，无所得，你所得是你自性里头本有的，你从哪得？从前迷失了，现在恢复了，如是而已。
「系缚」是业力所感，世出世间都不能违背这原理原则，然后你才知道诸佛菩萨的教诲那是真实教诲，不是他自己意思，他没有意思。他要有意思，他跟我们一样是凡夫，肯定出不了三界。正因为他没有意思，他才发现现在人讲的真理，才发现真理；在佛法讲，他才发现他有自性。自性本具的德能，这善就是本具的德；能，这我们讲席里也常说，能就是见闻觉知。见闻觉知是本能，自性本能；十善是自性本德，本来具足的，怎么能违背？如果你能够随顺，那叫善业；你违背，那叫恶业。业感就现相，现什么相？三界六道依正庄严就现这相。业感是缘生的，所以现相也不例外。相是缘生，因缘所生法，不是真的，这道理总得要参透，你的心就清净了。
无论在什么样的环境，顺境也好，逆境也好，人事环境里面，这善缘也好、恶缘也好，你都能够得到平静。为什么？事实真相明白了。可是不了解真相的人，迷在里面，那你还有苦受，有苦乐的感受。在佛法里面常讲五种受：苦、乐、忧、喜、舍。这个受，受是感受、享受，有这五大类，你总不能够超越。如果你把事实真相搞清楚搞明白了，这五种受你离开了，离开了这五种受你才得正受。正受就是佛经上常讲的三昧，三昧是梵语，翻成中国就是正受，正受是正常的享受。由此可知，苦乐忧喜舍都不正常，不是正常享受。
诸佛菩萨应化在世间，所示现的一定跟世间人一样，恒顺众生，随喜功德，就是现在我们所讲的融入世间社会，一定跟世间社会大众融成一片。虽然融合成一片，表现的样子是差不多，实际上完全不一样。这就好比什么？好比舞台上表演。没有觉悟的人假戏真演，假戏真演，他真的有苦乐忧喜舍的受。觉悟的人、明白的人，佛菩萨再来示现的，他也假戏真演，但是真演里面他没有受，众生苦他也装著很苦，众生乐他也装著很开心，其实他从来没有起过心，从来没有动过念头，从来没有分别执著，这是凡圣不相同的地方。那就是一个对事实真相了解，一个对事实真相完全不了解。
菩萨应化在这世间来干什么？他跟众生不一样，众生是来受果报的，「系缚」，系缚在三界，系缚在六道。佛在经上常常把三界六道比喻做监牢狱，你被囚禁在监牢狱之中你出不来，这比喻，比喻得很好，你决定超越不了六道轮回。在六道里面受种种的罪苦，那就是三恶道；这罪苦稍微停一停，感觉得舒服一点了，那就是三善道。但是在三善道的时间短，在三恶道的时间长，你要问这什么原因？你自己冷静想想你就明白了，人生在世想自己，从早到晚我起心动念想些什么？我说些什么？我做些什么？然后再细心观察，我的思想言行与善相应还是与恶相应？你要能细细做个比较，你就明白了。我们的念头恶念多、善念少，我们的言语造口业多，行为亦复如是。从早到晚所造的身语意三业，恶比善多，那果报不就很明显的吗？所以你要在三途住的时间长，你在人天住的时间短。人天，善业所感；三途，恶业所感。所以这「系缚」就是讲你所造的业，业感。
佛弟子接受佛陀的教诲明白了、觉悟了，真正觉悟，从今天起我一定要舍弃恶业。换句话说，从起心动念言语造作，念念与善相应，与十善相应。十善是个总纲领、总原则，如果要把十善讲得详细不是容易事情。释迦牟尼佛讲了四十九年，《华严经》上常说「一即一切，一切即一」，这话讲绝了。任何一法你要把它展开来，细细的去参究，都包含一切法。所以佛说「一即是多，多即是一」，这一并不是指定某一法，不是的，任一，任何一法，法法都具足一切法，於是法就平等了。所以《金刚经》上讲「诸法平等，无有高下」，世出世法也是平等的，没有高下。什么叫世法？什么叫出世法？法哪有什么出世不出世的道理？迷了就叫世法，觉悟了就叫出世法。所以实际上只有觉迷之差，法没有差。法法圆融，法法皆含一切法，这样你才真正搞清楚、搞明白了。
第二句讲「灭坏」，「灭坏」是说迷惑造业，把你自性本具的德能灭坏了。这怎么「灭坏」法？把自性本具的德能错用。自性的本能，见闻觉知，我们错用了。错用变成什么？变成著相，变成攀缘。这一次江本胜居士到澳洲在我们净宗学院访问，那边同学打电话告诉我，我们把「佛、菩萨、清净、平等、正觉、慈悲」，把这些字给他，让他放在水瓶，贴在水瓶上，让水看这字，然后从显微镜下看这水的结晶非常之美，他把它拍成幻灯片放映给我们看。我还没看到，听他们打电话告诉我的。所以念佛的心，心跟佛相应，心跟十善相应。在科学家观察当中，世间最好的图案是什么？是爱，是感恩、感谢，几乎没有任何一个图样能够比这更美。但是我们佛法里头显示出比它这还要美，我们清楚，我们明了，他实验的结果不说出来，我们都知道。所以我们自己不能不修行，行就是行为，身体的造作是身业行为，口的言语口业行为，心里头念头是意业行为。如果我们身语意三业都能够依据十善业道，那你在这科学实验里面，你就会看到最美的形相，为什么不修？科学家给我们做证明。我们这些资料是请定律师送到他东京的实验所，他这一次访问把实验的结果带出来给我们看。这是他现在这画册里头还没有放进去，将来我想他再版的时候，一定会把我们这些东西放进去了，这非常有力的证明。
人都想好，随顺性德才是真正的美好；违背性德，那就是这地方讲的了，灭坏你的美好，你的损失太大太大！我们世间人，实在讲没有道心。什么叫道心？出离三界六道轮回，那个叫道心。我在这一生当中没有遇到过，一个都没遇到。大家在一起学佛用的什么心？还是轮回心。什么叫轮回心？自私自利是轮回心，名闻利养是轮回心，贪瞋痴慢是轮回心，爱好享受五欲六尘这是轮回心。轮回心没有放下！细心去观察，攀缘，他不是随缘，攀缘是轮回心，随缘是出离心。所以修行很多年、几十年效果不彰，看不出什么效果。
如果真正是用出离心，这出离心就是我们佛法讲的菩提心，我们这些年来跟诸位明白的显示出来就是「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」，这是菩提心，这是出离心，与性德完全相应。你希望得到的财富，希望得到聪明智慧，希望得到健康长寿，你把那个希望都舍掉，财富、智慧、健康长寿自然就现前。为什么？它是自性本具的，不是从外头得来的，哪里要求？你还有求的这心，那个心是攀缘心，那个心不真诚，那个心不清净，那个心不平等，所以与性德相违背。只要随顺性德了，古大德说得非常好，「佛氏门中，有求必应」。这话什么？这话是对世间人讲的。实际上是什么？实际上，佛氏门中不求全得了，哪里要求！「求得」这不是佛法里头的，不必要求，一切都是现成的。
古大德为一般人介绍西方极乐世界，西方极乐世界好，宫殿居住的房屋，宫殿都是七宝造成的，铺路都是黄金铺地，是思衣得衣，思食得食，所有一切你想的应念变化而成。讲的是一点都不错，是事实真相，好像还带著有一点诱惑人的味道在里头。当然这是说法人的善巧方便，可以这样说法，这对初学，我们今天讲文化程度低的。对於老修，对於文化程度高的，那不是这样说法，从理上讲，理明白了，事就通达了。一切法从心想生。
水是矿物，在现在科学里面说它，它不是生物，它是属於矿物。现在突然发现矿物有生命，矿物有见闻觉知，感到非常惊讶！为什么水它能看它能听，能懂得人的意思，觉得很不可思议！可是在佛法里面早就说得很清楚很明白了，什么原因？它有法性。一切有情众生，佛说他有佛性，一切无情众生都有法性，佛性跟法性是一个性。既然是法性，法性的德能，法性它就具有德能，那个能就是见闻觉知，德就是觉正净。再说得具体一点，那就是戒定慧三学、六度、普贤十愿，那都是性德！法性里有没有？法性里有。有，但是它不显。我们所以称它法性不叫它佛性。佛性是什么？佛性就是法性它能够表显出来。所以法性里有，不是没有，它自己不能表显，但是有情众生引导它，它能够表显；没有引导的时候，它就没有办法表显。所以佛说「一切法缘生」，既然是缘生的，就不是真实的，这真实讲就不是永恒的。只有性是永恒的，性之能是永恒的，性之德是永恒的。但是德能所起的一切相用，那是无常的，千变万化。
自性本具的德能它不是物质，它不是色法，所以它没有生灭。它在哪里？遍虚空法界，无处不在，无时不在。在我们这身体上就称之为佛性，在水壶上就称之为法性。这要很细心去体会，去观察，就发现现在人所讲的宇宙的奥秘，真正发现了，搞清楚搞明白了，就懂得养生了。才真正知道我要随顺性德，随顺性德得大自在、得大安乐、得大智慧、得大福报，你平常所想的全部都兑现了，都落实了，你才能够摆脱「系缚」，你才能够脱离「坏灭」。所以我们今天的麻烦就是完全随顺自己的烦恼习气，我的想法、我的看法、我的做法，这就完了。这就灭坏自己的性德、性能，把自性的德能变成了什么？变成了无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，变成了妄想、分别、执著，你说糟不糟糕！这东西只要你有妄想、分别、执著，你六道就住定了，你永远不能超越，这是我们不能不知道的。
在这段经文里头最重要的学习，了解事实真相就是世间的因果真相，因果的真理。从此之后应当断恶修善，应当积功累德，这是初步，果报人间天上，享人天福报，还出不了三界。为什么？因为没有离相。《金刚经》上讲的我相、人相、众生相、寿者相，你没有离相，你出不了三界。如果是离相修行，你是菩萨再来，你是为一切迷惑众生做示现，做样子给他们看，你是在演戏，你不是真的在受苦，就是佛门里头常讲乘愿再来的，那当然你自在。无论在哪里，你在天上自在，在人间自在，在饿鬼、畜生、地狱都自在。
这自在怎么个说法？就是六道里头各个阶层苦乐忧喜舍，你统统不受，你永远保持著清净平等觉，这就是菩�