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五阴是一切诸法把它归纳，归纳到最后为五大类。这五大类再要归纳，归纳为两大类：一个是色法，一个是心法，就成两大类，现代世间人所说的物质、精神；色法是物质，心法是精神。今天讲物质、精神，跟佛法讲的色心是一个意思。但是世间人讲，讲得很笼统，佛法讲得很清楚，讲得很细致。色，这是物质。物质，我们现在借重科学的帮助，生在现代的人多少有一点科学常识，知道这一切物质的现象不是真的，正是佛家讲的缘生。一切的物质，科学家用分析的方法，把它分成了分子，这个分子就有很多种类，学过化学的人、学过物理的人，概念就很清楚。这时候再分析成了元素，元素再分析就变成原子，原子再分析就变成电子、粒子。愈分愈细，分到最后才知道，宇宙之间所有一切物质现象，大到星球，小到微尘，都是这个基本物质组合的。科学家所谓是排列的方程式不一样，实际上是一个东西。
在三千年前，释迦牟尼佛，般若会上《金刚经》大家念得很熟，「一合相」，佛说出来了。物质只是由一，就是这一个物质组合的，它是平等的。今天大家把宝石看得很重，贵重，金刚钻；泥沙看得最贱，一文不值。其实组成金刚钻的粒子，跟组成泥沙的粒子是一个粒子，完全相同，真的就是排列的方程式不一样，组合不一样，实际上没有两样。你从这个地方要是看穿了，在物质现象里面，你的平等心就生起来了。一切万事万法没有一样不平等，这是真的不是假的。所以佛在经上讲，世界微尘，它是一，它不是二。整个宇宙从物质的世界来说，世界无量无边，是什么？一合相，这个一从哪里来的？无中生有。
《般若经》上讲，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，那个空是什么？空是法性。色是什么？色是法性所现的相，我们称为法性的相分。所以，法性的相分就是法性，这叫皆如，如就是法性。相如其性，性如其相。我们还用金来做比喻，「以金作器，器器皆金」。金在哪里？那个金器就是金，离了相，就没有性；离了性，也没有相了。好像金跟器一样，我们说用黄金做一个手镯，手镯是个相、是个器，金在哪里？镯子就是，离开镯子就没有金，离开金没有镯子，它是一不是二。什么时候你能够见到，宇宙之间所有一切的现象就是法性。相有生灭，性没有生灭，生灭跟不生灭是一不是二，这统统是属於无作四谛，这才真正叫见到真相。
所以他这一段的结论，「不取不舍，同一实谛」，这是叫真相大白。什么人的境界？法身菩萨的境界。你什么时候见到了，你什么时候肯定了，你就是法身菩萨。法身菩萨，这个华严宗，华严宗的学者他们修行修什么？他修法界观。法界观什么？就是观无作四谛，从相里头见性，从性里面才真正通达明了万法一如。所以五阴是法性，不但色法是法性，物质是法性，受、想、行、识也是法性。受想行识是心法，它不是物质，是法性的起用，就是我们平常讲的见闻觉知，能见、能听、能觉、能知。五阴里头，受、想、行、识；受，在唯识里面讲是前五识；想，第六意识；行，第七末那识；后面那个识是第八阿赖耶识。所有一切有情众生，都是五阴和合的现相，我们称它为幻相。
相有生灭，性不生灭。既然性相是一不是二，我们也可以说相没有生灭，为什么？相是假相。随著意识，就是心、意、识，就不讲受，受是前五识，不讲了，唯识所变，那个唯识就是第六、第七、第八，这三个识在起作用，把外面所有一切境界相产生了变化。也就是我们念头善，没有一样不善，极乐跟我们娑婆是一不是二。觉悟的人、契入境界的人告诉我们，阿弥陀佛就是自己的心，我心就是阿弥陀佛；极乐就是此方，此方就是极乐，这个话是无作四谛。他要没有契入这个境界，这个话说不出来。能说出这个话的人，他契入境界了。至少他是圆教初住菩萨，他的阶位最低，他入这个境界，他能说得出来。
圆教初住菩萨破一品无明，证一分法身，见一分真性，真性是无作。他起作用的时候，示现在九法界，像释迦牟尼佛示现在我们人间。在中国祖师大德里面，不少佛菩萨再来的，来示现，那就是作而无作，无作而作。我们凡夫看到他是有作，实际上他无作。无作跟有作是一不是二，我们凡夫不懂，凡夫总是要把它分开，分开就错了、迷了。什么时候你看到是一，那你就觉悟了。一才觉悟，二就迷了，三、四就更糟糕，愈迷愈深了。所以，大乘佛法里常说，「入不二法门」，不二就是一。什么时候你在一切法里面看到一，一是法性，一是真如。五阴六入皆如。古大德他们的文字简单，你看四个字一句，一点都不罗嗦，只举一个五阴六入做个例子。你晓得五阴六入，下面你就会知道，十二处、十八界、七大皆如。所以用《楞严经》的话来讲大家就好懂，佛在楞严会上讲「皆是妙净明体，如来藏性」，在此地用个「皆如」两个字就说尽了。
还有什么苦？无苦可舍。你入境界就没有了；不入境界，有，为什么有？不入境界，你起心动念，分别执著，那你就有得受。换句话说，你没有入境界，佛常讲，六道凡夫有五种受，这是五大类，身有苦乐之受，心有忧喜，这两大类，苦乐、忧喜；还有一种，心这个时候没有忧喜，身也没有苦乐，这是叫舍受。苦、乐、忧、喜，加上舍受，五种受，六道凡夫统统有。这五种受是不正常的，虚幻不是真实，真的像梦幻泡影一样。正常的享受，佛经上我们常常念到「正受」，正受就是正常的享受。正常的享受是什么？身没有苦乐，心没有忧喜。这不就是舍受吗？它不叫舍受，这叫正受。舍受是什么？舍受时间很短，不是永久的。永远是这个样子的就不叫舍受，永远是这个状况叫正受，正受也叫三昧，佛经里梵语称三昧，也称之为禅定。
所以禅定是正受，禅定境界里头决定没有苦乐忧喜舍。苦乐忧喜的相有没有？相有，虽有其相，你没有这个受，你已经得正受了，无苦可舍了。这个舍是舍离，离苦得乐，没有苦可以离，也没有乐可以得，这时候才叫做真乐。极乐世界的乐，就是这个乐，不是苦乐的乐。苦乐的乐是相对，是佛的方便说。正说，正说是苦乐两边都舍掉了，这才叫真乐，完全是性德圆满的透露、显示出来了，法身菩萨的境界。十法界、四圣都没有入这个境界，四圣法界里面，有菩萨、有佛，十法界里面的佛，古大德说，他们所得到的是相似；也就是法身菩萨那个境界他们靠得很近，有相似的享受，并非真实；也就是我们前面所讲的二乘。
这里头再延伸，范围扩大，权教菩萨、十法界的佛，无苦有谛。但是下面来说，像声闻、像缘觉，他有苦也有谛；再往上面去，无苦有谛，到法身菩萨，入真实了。实在讲，在这个境界里头，入一真法界了，你说还有没有苦，还有没有谛？我们套六祖的话来说，苦谛是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。不二法的境界，大乘教里面常讲，「开口便错，动念即乖」，你一开口一动念，就二三，就是二法、三法。正因为这个事实真相，所以佛才教导我们，「法尚应舍，何况非法」。释迦牟尼佛四十九年给我们讲的这些法，可不可以执著？不可以。可不可以分别？不可以。为什么？你一执著一分别是二法，你不懂如来所说义。
所以《开经偈》里头，妙绝，「愿解如来真实义」，如来真实义是不二法。你要懂得，如来所说一切法都是不二法，你就真正懂得如来真实义；你要是把如来所说的，你还要去分别，还要去执著，还在里头打妄想，你是凡夫，你把如来所说的真实义扭曲、错解了，那是你自己的意思，不是佛的意思，佛没有这个说法。这个道理，懂的人确实不多，为什么？没有入境界。这就是我常常讲，必须把我们自己内心里面的对立消除、矛盾消除，你就能解如来真实义，为什么？对立是二法，矛盾是二法，佛法是不二法，佛法没有对立的，佛法没有矛盾的，佛法是清净的，佛法是平等的，佛法是一如的。你要懂这个意思，这个意思真的很深，懂，不容易，做到更难。
但是无论怎么说法，要放下，不能不放下！放下多少，各人不一样；总而言之，你多放一点，对你自己决定有好处。我在讲席里头常常劝勉同学，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘的享受、放下贪瞋痴慢，为什么？无量无边的罪业，就是这个东西造成的。如果不肯放下，没救了，谁都帮不上忙。那就是像畜生讲的，前面跟诸位说，今年正月纽约那条大鲤鱼被杀之前说了几句话，各人因果各人负责。这个话是佛门当中所说的，那是个犹太人，所以我们一定要知道。
读这一段经，我们自己要记住，这不是我们境界，我们还是要求离苦得乐，不能说是无苦可舍。我们今天有苦不是无苦，所以这段不是我们境界。这一段到什么时候才是自己境界？你要真的往生到极乐世界，即使是极乐世界凡圣同居土下下品往生，他都入无作四谛。这是净土法门的殊胜，不可思议，所以不往生则已，一往生，一生成佛。过去我初到台中亲近李老师，李老师常讲，这个法门是当生成就的佛法，那个成就是证究竟佛果，当生是一生，不要等二生、三生，不需要；你一生当中，就得究竟圆满的佛果，无上正等正觉。
知道，真正彻底明白了，你才晓得这个世间事全是假的，《金刚经》上说得没错，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你心里头还要不要放？不放！世出世间一切法，你决定不会放在心上。什么放在心上？阿弥陀佛放在心上。至少我要得个功夫成片，我这一生到极乐世界去作佛去，这个人是这个世间第一等大福报的人，第一等大智慧的人，没有大智慧、大福报，他不会这么做。所以我们千万不能瞧不起那些乡下老太婆、老阿公，一个字都不认识。他学了一句阿弥陀佛，他死心塌地念到底，他往生的时候，预知时至，站著走、坐著走。我们这些知识分子学佛多少年，还会讲经说法，跟他一比，差远了。人家一到极乐世界就入无作四谛，我们今天四谛摆在面前，还搞不清楚，怎么能跟人比？最愚痴的人、最迷惑颠倒的人是在这个世间样样要跟人比，这是愚痴，这是无明，这是烦恼的根源，罪孽的根源。凡所有相皆是虚妄，有什么好比的？错了，真正错了！我们学佛如果连这么一点道理都没有搞清楚，都没有搞明白，我们的佛叫白学了！说白学，实在讲还是恭维你，你根本就没有�