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生到西方极乐世界，极乐世界有四土三辈九品，你到底是生哪一土？什么样的品位？就在现前的功行。所以，我们真正希求往生西方极乐世界，在现前要记住福慧双修。为什么？《弥陀经》上讲得很清楚，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。不修福不行，它讲的条件里头有福德，善根是智慧，要修智慧，要修福德，要有因缘。因是没有问题了，哪个人没有因？都有因。最重要的是缘，要具足往生西方极乐世界的条件，那是缘。古大德给我们讲，经教不能不知，特别是《无量寿经》，《无量寿经》是西方极乐世界的概论，《华严》是大本《无量寿经》，《华严经》上所讲的这一切跟西方一模一样。
前清干隆时候，彭际清居士，这是了不起的，要用现在的话来说，大佛学家！在佛门里面宗教显密他都通达，他说《无量寿经》就是中本《华严》，这话是他讲的。他自己写了一本书，《华严念佛三昧论》是他写的，黄念祖居士有《讲记》，我们都把它印出来了，诸位可以看看《华严念佛三昧论》。所以，我们今天学《华严》没有离开净土，没有离开我们的本门，这要知道。净土五经里头有《华严经？普贤菩萨行愿品》，《行愿品》是整个《华严经》的纲要，扩展起来就是全部《华严经》。要「觉悟本」，这「本」的意思很多，很丰富，从根本修才会有成就。现在时间到了。
诸位同学，请接著看关钥世界如来名号第六句：
【或名断增长。】
这名号『断』字要有个顿号，『断、增长』，不是把增长断掉了。这一句实在讲它是个双关语，但实际上的意思，它是两个意思，「恶法要断，善法要增长」，就两个意思。「断」是对恶来说的，「增长」是对善来讲的。如果把「断增长」合成一句，那就是完全对恶法说的，恶法决定不能叫它增长。但是我想这不是大乘教的本意，儒家教学有这意思，《礼记》里面讲的「傲不可长」，那就是断增长的意思，「傲慢人人都有，可以了，不能再增长」，是这意思。但是佛法里头这恶法要断尽，那个断的意思，我们很清楚很明了，就是转恶为善。因为恶性跟善性是一个性，性实在讲没有善恶，迷了它就变成恶，觉了它就变成善。所以大乘法里常说「善恶不二」，不二是讲的性不二，它体性不二，它的相是二；作用不同，性是一个，所以性是一个就不能断，恶性要是断了，善性就没有了，这是大乘法里讲得多，性永远不会断的。怎样把不善的性转变成善性，也就是说转迷为悟，迷要断，觉悟要增长。
佛的名号用这几个字，岂不是时时刻刻教我们念名号、听到名号要觉悟，在提醒我们。提醒要一切时一切处永无间断，为什么？众生无量劫来迷失了自性，时间太长了，迷得太深，已经变成习惯，不知不觉他就迷了。要不是时时刻刻提醒，我在前面说过，你想觉觉不起来。现在想觉悟，可是过一两分钟之后又迷了，这是人之常情，六道众生的常情。所以佛善巧方便，佛把这提醒大家的用作名号，让你天天念「南无断增长如来，南无断增长如来」，天天念，常常听，纵然常念常听还是迷而不觉。像我们在这世间，常念「南无本师释迦牟尼佛」，不是天天念吗？觉了没有？没觉。对人还是没有慈悲心，对自己还是自私自利、贪瞋痴慢，没有清净。「牟尼」是寂灭，没有！「释迦」是仁慈，对人没有仁慈心，天天念也没用，你才晓得这个难。《地藏经》上讲的那个话一点都不错，「阎浮提众生刚强难化，起心动念无不是罪」，这话说得不过分，迷就是罪，起心动念无不是迷，迷惑颠倒。
我们学佛有同学来问我，法师的成就长时间的薰习，没错！我二十六岁学佛，今年七十七了，用中国的人的算法，五十二年了，五十二年天天没有间断。学佛五十二年的人，有，不是没有，一间断就不行了。所以你们大家知道我对韩馆长感恩不尽，什么原因？她让我天天在薰习。这薰习不是一般的薰习，讲台上去讲经，讲经要充分预备。我初学讲经的时候，上台讲一个小时要预备四十个小时，不是那么简单的。换句话说，全部精神时间都集中在这里头，想打妄想没时间，一心专注！三年之后，一个小时大概需要十个小时准备就够了；五年之后大概一个小时，讲一个小时顶多两个小时准备就够了；十年之后，我用一天的时间准备，可以讲七天。从这里就显出进步了，愈讲愈熟。
发心弘法利生。李老师当时在我们这经学班里面常讲，经学班有好几个同学，我们的相很薄，没有福又短命，这李老师常讲，一点忌讳没有！要修福，要发心讲经，发心讲经福慧双修。自己寿命到了，没有关系，众生需要你讲经，那个寿命自然就会延长，我也没有求长寿，这是李老师教的。换句话说，舍己为人。住在这世间，我自己寿命已经尽了，还有寿命是那是为别人工作的，这不是为自己的，这是得三宝加持！这加持对自己来说利益太大太大了。如果照我自分这寿命来看，前天你们哪个同学提到翁阳春居士（洛杉矶的），他跟夏景山同学，他残废残障，头脑聪明。他跟夏老居士同一个老师学，他们两个同学，夏老学看风水，他学算命，算得很准确。我的寿命只到四十五岁，今年七十七了，延长三十年出头了。这三十年我才稍稍能契入经教，这是我得的大利益。所以我深深感觉到，如果没有长的寿命，你就没有长时间的薰修。寿命到了，这是佛法里面讲的死魔，《八大人觉经》上跟我们讲四种魔：五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔，魔障现前了，你不能成就！
寿命可以求，舍己为人。自己的福报不大，众生的福报大，我自己福报享尽了，今天我为众生服务。为佛法服务，为众生服务，这两个福报加上来就大了，为佛法服务，佛的福报，沾佛的福，为众生服务，沾一切众生的福，是这么个道理。我们自己多一点时间长时薰修，一定要发心断恶修善，我们在经教上所学的东西要落实，不落实等於没有修，那个不起作用。学以致用，我学了我就有用处，恶要断、迷要断、邪要断，凡是与性德相违背的统统要断，凡是与性德相应的要增长。如果只断不学，没有增长，消极！只有增长不断，虽然看起来好像是积极，你里面有掺杂，掺杂著不善，你的功德不能圆满，不能不知道。第七个名号：
【或名大速疾。】
『大速疾』就是佛法里面常常讲的勇猛精进。其他的事情缓慢一点无所谓，这事情缓不得，生死大事，这一生你要不赶快去做，来世你还搞六道轮回，那就糟了，这一轮回就退转了。纵然这一生修得不错，来生还能够得人天福报，可是你要看清楚，这世间许许多多大富大贵；大贵在这世界上有地位，做帝王的、做宰相的，现在做总统的、做部长的、做县市长的，都是前生修的大福报，贵人！拥有财富的，工商业的巨子，有亿万财富的，前世修的！你仔细观察他们，他们学不学道？能不能接著干？顶多对佛法拥护，出一点钱，不学了！佛在《四十二章经》上讲得好，「富贵学道难」，他不肯学了，你有什么法子？
我们将来一转世，这一生修得不错，修的有福有慧，来生就像这些人一样，做大官发大财，那一发就迷了，肯定迷在五欲六尘追求享受去了。佛菩萨来示现都不懂了！好，福报享完了，死了之后堕三途。不要说别的罪业，富贵人家的饮食就不得了，天天吃众生肉；如果在事业上与同行的竞争斗争、损人利己，这业报不得了。这些事实都摆在我们眼前，我们有没有看清楚？你看了之后，你恐不恐怖？这是佛法里面讲的三世怨，第一世修福，修慧修福，第二世享福，第三世堕落。有什么好处？所以对於佛法的修学要勇猛精进，断恶要快，修善要积极，刻不容缓。尤其在现在这时代，决定不能疑惑，决定不能迟缓，名利方面的事情迟缓无所谓。
今天真正讲成功，我这几天还是在想这些事情，我想到印光大师的开示，他老人家建议我们现前这一代人，应该怎样真正取得弥陀净土？他建议道场不要大，住众不要超过二十个人，不化缘、不募捐、不收徒弟、不做法会、不传戒、不做经忏佛事，每天统统都是佛七，这就是灵岩山的方式。苏州灵岩山寺常年佛七，一心念佛求生净土。梅光羲居士劝我们，修净土的人一定要学《无量寿经》，对净土要认识、要明了，你向往的心恳切了。印光大师没有提到学教，在他那个时代，行！念佛人大家都有根底。现在虽然出家了，真的对佛法一窍不通，信心不坚固，心是浮动的，他住在一个地方，他住不住。
早年我在台湾，哪一年我记不得了。我曾经过年的时候，在高雄左营兴隆寺，那是天乙法师的道场，我在他那里住了四、五天。天乙法师跟我谈过，他有五间庙，建筑规模都不错，他很感叹。他说这庙确实很庄严，生活学习环境都好，他说：法师，为什么人住不住，住一段时期都想走？他就讲：我们在书本里面所看到的记载，古时候这丛林寺院住众赶都赶不走，为什么现在我们有这么多好的条件留都留不住？我当时跟他说：古时候出家人是求道，你这地方有道，他是为求道来的，他当然不肯走。今天我们这道场没有讲经说法，没有东西学习，天天是搞经忏佛事，经忏佛事养成贪心。为什么？哪个道场单子多，他就走了。别的道场那一个月赶经忏赚的钱比你这里多，他就会走了，所以留不住。
那个时候我正在台中跟李老师学《楞严》，他问我这经要怎么样学法，我写了一个「内典研学纲要」，就是在兴隆寺写的，文字不多，讲了三天。我这里面四个段落，第一个段落，学习的目的；第二个段落，学习的态度；第三个段落，学习的方法；最后的段落，学习的果用。我讲完了，我把写的这点东西带到台中给李老师看，老师肯定了。那个时候用油印，油印分发给我们同学做参考。在学道！道场，道才能够留住道人。心里头没有道的人他也会走，为什么？这地方没有名利。为名利来的时候，他要有利益才能留得住，没有利的话就留不住了。真正学道的，你这儿有道就留住，你没有道他当然走了。所以，这道业勇猛精进。
印光大师讲的这是很好很好的建议，小道场人数少，生活容易维持，不超过二十个人，真正在这里念佛共修，都会有成就。信徒、施主来到这道场，一起共修，没有杂心闲话，到这地方来进念佛堂，进讲堂。我们的讲堂讲经，念佛堂念佛，真的会有成就。专修专弘，决定不能夹杂，他能成就。下面第八个名号：
【或名常乐施。】
『乐』是爱好，『施』，法布施。这地方不是讲的财布施，如果说财布施，内财布施，内财是身体，身体要为人表演，就是说把佛法经典当中所说的落实在我这身体上。佛是佛心，相是佛的形相，行是佛的行为，佛心、佛相、佛行在哪里？在经典里头。经典里面讲的道理是佛心，所说的一些方法是佛行，所说的境界是佛相，我们全部都要把它学会，落实在自己日常生活当中。就像此地