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众生迷了，迷了在这里面，把自性变现的一真法界，它随著众生妄想分别执著就变种了，变得非常复杂。大别来说，佛在经上讲的十法界，这说大类，分为这十大类，十大类每一类里头又可以分十大类，这就一百大类；一百大类每一类里头又可以分十大类，十个一百就一千；一千个法界里头又可以分十大类，重重无尽，变幻莫测，变的速度非常快，随著众生的念起念灭。所以佛在经上告诉我们，凡夫境界里面的世界是什么样子的？佛说「世间无常，国土危脆」。这是佛他看得清楚，他给我们说明众生世间相如是而已。
但是众生迷在这里面，完全不能觉察，不断的起惑造业，受许许多多的苦报，这苦自作自受的，不是佛给你的，没有人给你，都是自己造自己受，苦不堪言，所以在众生界里头不叫智慧海，叫苦海。法身菩萨以上转苦海为智慧海，了不起！怎么转的？心念转的。心想则种种法生，心灭则种种法灭，这些话佛在经上讲得很多，心生法，法生心，心灭法就灭了。心要灭什么？把烦恼的心灭掉，转变成智慧的心。实在讲这灭是个转变，烦恼转成智慧，我们就烦恼来说，它没有了，它灭了，其实烦恼已经变成智慧。迷的时候，就是把智海转变成苦海，不是别人转变的，是你自己转变的，与别人不相干。
佛菩萨大慈大悲应化到这世间来点醒我们，许多人听了佛说的不相信，这是正常的。为什么？理太深了，事太微妙了。佛给你讲，你能相信，你能够随顺佛陀教诲，学著去转境界，这是善根深厚，聪明人、有智慧的人。这一段我们就讲到此地。后面还有一个小结：
【如是等百亿万种种名号。令诸众生。各别知见。】
这跟前面完全相同。现在请看第七段：
【诸佛子。此娑婆世界西南方。次有世界。名为鲜少。如来於彼。或名牟尼主。或名具众宝。或名世解脱。或名遍知根。或名胜言辞。或名明了见。或名根自在。或名大仙师。或名开导业。或名金刚师子。如是等百亿万种种名号。令诸众生。各别知见。】
这世界名字叫『鲜少』，佛法里面的名号都是表法的，看到这名号知道这世界众生缺乏的很多，也就是缺少很多，大致上总不外乎物质生活与精神生活，总是这两方面。这是说明这世界众生福慧都少，可是我们知道，这是讲的大多数。如同我们娑婆世界一样，娑婆世界的名字并不比它差多少，娑婆是梵语，翻成中国意思叫堪忍，意思就讲这世间很苦，无论是精神生活、是物质生活，很苦，你能够忍受得了！它要用中文的意思翻过来，堪忍世界，真能忍受得了。所以这名字意思跟这「鲜少」差不多。
我们在如来名号里面，能够看到他们少的是些什么，佛在此地教导的一定就是他们欠缺的。像我们娑婆世界众生自私自利，对人没有慈悲心，所以佛的名号用释迦。「释迦」就是能以慈悲心待人，我们这世界绝大多数人没有，所以佛用这个来做教学的纲领。这世间的人自己妄想、分别、执著非常严重，烦恼习气重，所以佛的名号上用「牟尼」，这是教学的纲领。「牟尼」意思是清净，正规的翻译，翻作寂灭，或者翻作寂默，寂是寂静，灭就是灭妄想分别执著。教学的总纲领都在名号上显示出来了。
『如来於彼』，我们看第一个名号『或名牟尼主』。我们看这名号就知道了，我们这世界，佛在这世界用的名号释迦牟尼，他也有牟尼，肯定多数人心不清净，佛用这名字。后面用个「主」，好！要是把它统统用中文字翻译出来，那就是寂灭主，或者翻作寂默主。寂默的样子就是很深的禅定，心里头一个妄念都不生，妄念灭了正念现前。正念什么？正念无念，正念就是智海，就是根本智，根本智就现前了。为什么称为根本智？能生一切智慧，无量无边的智慧从这根生的。我们看到这名号偏重在自利，我们知道，自己要不得真实利益，没有能力利他，即使教学也不例外。佛菩萨教化众生，自己要没有成就，他没有成佛，他没有成菩萨，自己没有成就，怎么能教别人？佛在经上常说「自己未度而能度人，无有是处」，没这道理。你要度众生，你先一定要度自己，度自己那你就不能没有「牟尼主」。
「牟尼主」里头的意思是清净心、平等心，清净平等，智慧一定现前，智慧就是觉。在《无量寿经》上，阿弥陀佛他老人家还有一个名字就叫「清净平等觉」，这诸位念《无量寿经》都看到的。释迦牟尼佛问阿难，你想不想见清净平等觉（就是阿弥陀佛）？阿难当然愿意见。世尊用他的神力，突破了空间维次，在如来境界里面没有远近，就像我们现在用电视一样，这画面立刻就现在面前。阿难与当时与会的大众统统都看到，也看到观音、势至，看到西方极乐世界的景象，像电视传真一样。在明心见性的菩萨，法身菩萨，不需要用任何仪器；凡夫真是逼不得已的时候，想出这么多方法，制造这些仪器。这些仪器算是不错了，远方景象能够搬到我们面前来，让我们看到，但是遗憾的只有一个窗口。换句话说，你的观察是有限制的，总不能像我们眼睛观察八方上下，没有限制，这始终有个限制，没有法身菩萨那么自在。其实这种天眼凡夫也有，稍稍有一点小定功，就能够证得了。
我们在经典上看到，须陀洹六种神通里面他得了两个，天眼、天耳。不过他的能力有限，能力不大，说他的能力不大，比我们就大多了，几百里外、几千里外，他能看得清楚，如对面前。到二果斯陀含就有「宿命通」，宿命通是指他自己，宿命通；他心通，别人心里想什么事情他知道。换句话说，隐瞒，隐瞒凡夫，不能隐瞒圣人，圣人瞒不过！你心里想什么他都知道。宿命是讲自己，自己过去生中生生世世知道。到三果就了不起，他有神足通，神足就是他有变化，这小说里头孙悟空七十二变，三果圣人能变化，能分身。四果漏尽通，见思烦恼断尽了，这就能超越六道了。
小乘如是，大乘，我们这是圆教初信位的菩萨，他断证的功夫等於须陀洹，他的果德、他的智慧比须陀洹还要超胜，须陀洹比不上他。由此可知，初信位的菩萨有天眼通、有天耳通，应该如是。经上祖师大德没给我们细说，但是讲七信位的菩萨，他的断证功夫等於阿罗汉，智慧超过阿罗汉。换句话说，七信位的菩萨肯定是超越六道轮回了，在哪里修行？在四圣法界。七信、八信、九信、十信，四圣法界里面的菩萨法界；到他破一品无明证一分法身，他就超越十法界，入住，初住菩萨，圆教初住菩萨。所以这两个对起来看，七信菩萨，阿罗汉这六通肯定他也具足。这些道理事实真相我们要知道，为什么？如果你要不知道，自己以为自己是什么样的菩萨，这错了！自以为证得了，其实没证得，自以为证得。这他不是有意骗人，他是自己误会了，常常看经觉得：我也是这样的。
我在初出家的时候，那时候大概是一、二年，初出家的时候一、二年，有一天去看我一个老朋友。他的太太学佛，跟我说她证得阿罗汉果，语气不是像讲假话。我仔细一观察，不像，但是怎么样跟她讲的时候她不信，她自己觉得她确确实实证得阿罗汉果了。最后我没法子，我说：那考一考看。她住的那个房子，外面是马路，我就问她：这外面马路上来来去去的车辆，这些过路的人，你有没有见到？她说：没有。我说：那你没有证阿罗汉，阿罗汉有天眼通，墙壁怎么能遮得住他？这样一说的时候，她自己想想看：是有问题。这在佛教里头叫增上慢，不是欺骗人，是自己误会，对於修行境界不清楚。
你用功，好，跟阿罗汉功夫差不多，阿罗汉也是这种方法，你也是这种方法，但是阿罗汉已经入境界，你还没入境界！你们走的方向没错，你没有到达目的地，人家到达了。你才起步没走几步路，你就认为你跟阿罗汉一样，哪有这种道理？所以佛经上跟我们讲的理论、方法、境界，这三样都要清楚，都要明了。境界是勘验自己究竟功夫到什么程度，你很清楚、很明了。一个层次一个层次境界不相同，初果，你只有天眼、天耳；到二果，那你就有宿命、有他心通，你有四个能力，那个天眼、天耳比初果范围就大得多；到三果，你就能变化，你就能分身。
我们在《高僧传》，我看到有个故事，名字我忘掉了，《高僧传》上有，《神僧传》上也有。这是印度的一个法师在中国弘法，这时候他要回国去，他的法缘很殊胜，信众很多。听说法师要回国了，许多人都邀请法师，给法师饯行，请法师吃饭，法师答应了。第二天他出发了，大家送他，送到十里长亭，每个人都很欢喜。「法师瞧得起我，昨天在我家应供」。那个人听到：「不对，法师昨天明明在我家，怎么会在你家？」这一传开的时候，知道法师有分身术。昨天中午他分五百个身，同时在五百家应供。今天他走了，送他上路，才知道他有分身术，这是属於神足通。换句话说，最低限度他是三果阿那含。
这是李老师以前跟我讲，印度来到中国的这些高僧，参加译场翻译的，译经，李老师说至少都是三果以上的圣人，中国人有福，所以这经翻得这么好。不是现在，现在许多国家翻经的是凡夫，不是圣人。老师跟我们说这话，使我们对於翻经的法师起尊敬心，对所译的经典生清净信，不再怀疑了。不是普通人翻的，翻经的法师差不多都显的有神迹，佛法里面讲显神通。他显神通的时候，大家知道了，他走了，他离开此地，或者他往生了；这个没往生，这个回国了。那个时候交通不便，中国到印度不是简单事情，也不会有人去找他，露一手就走了。神通都是从禅定当中生的，很深的禅定，自己的心要清净，要能做主。现在时间到了。
诸位同学，请看第七鲜少世界如来名号第二句：
【或名具众宝。】
佛法里面凡是说到『宝』都是讲的法宝。世间物质里面的宝物，如同经上常常讲的七宝，也都有表法的意思，它以法为重。为什么？「宝」在世间它有很高的价值，拥有众多珍宝可以富裕他的物质生活。众生多数贪图物质的享受，所以念念不忘去寻宝，但是这些物质上的宝再多，不能帮助你开智慧，不能帮助你了生死，不能帮助你出三界。何况世间人都知道，这些东西生不带来死不带去。但是世间人迷惑，用尽了心机，把自己所有的精力、时间都用在寻宝赚钱这桩事情，搞这个，吃尽了千辛万苦。得到之后，你又能享受几天？所以，你要是仔细去想想，真的是得不偿失！中国古人常说「人生在世，平安即是福」。
在古时候，读圣贤书的人多，圣贤教化很普遍，就是一般民间甚至於乡村，提起圣贤大家都能肃然起敬，所以贪瞋痴有，并不很强烈，不像现在。现在是圣贤书抛弃了，认为这东西是落伍，这东西是属於消极，不能够使国家富强，使人民富乐。现在迷信科学，科学是万能的，科学能解决一切问题，不相信圣人的。但是我们如果冷静的思惟，细心观察，�