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说的「为人演说」，演是叫他见，表现在形相上；以声令闻就是说法，就是说，所以这两句就是演说。冥资是暗中加持，甚至於被加持的人自己也不知道。我在上面曾经跟诸位举过一些例子，特别是讲经的人，在讲台上得佛力加持。这个例子很明显，讲的人当时不知道，讲完之后想想确实我们常讲三宝加持。如果没有佛菩萨威神加持，这个经典里面很多深奥的道理讲不出来。在讲之前没想到，也没有预备到，这是很明显的冥资令晓。
末后这两句很重要，「以法界身，圆明顿现也」。这是说明这三个意思，或者是示相，或者是言说、讲解，或者是暗中加持，这些事相怎么来的？这一句给我们解答了，以法界身，圆明顿现。这个意思就很深。众生有感，法身顿现，法身没有形相。所以法相之生起，大乘经上常讲「诸法所生」，这个诸法是指宇宙之间万事万物，包括虚空。虚空从哪里来的？实在讲，这个问题很少人研究，很少人提出来。世界从哪里来的？我们今天讲的宇宙当中的星球、星系从哪里来的？生物从哪里来的？人从哪里来的？这是许许多多科学家、哲学家都在研究，宗教家也不例外。但是虚空从哪里来的，很少听说。佛经里头就有，连虚空从哪里来的这个问题都提到。这所有现象，连虚空，佛说这是法身顿现。法界身就是法身。
法身没有相，能现一切相，所以佛经当中常常用梦这个比喻是很巧妙的。我们作梦，醒过来之后想想，梦里头有没有虚空？有，也梦到日月星辰。可是梦醒之后，梦里的世界没有了，梦里面许多众生没有了，梦里头的虚空也没有了，可见得虚空是有来由的。永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，他这是讲什么？讲我们现前的世界，梦是讲迷，我们迷了自性，见到现在这个环境，六道轮回，明明有六道轮回这个事，不能说它没有；觉了之后六道轮回不见了，六道里头的虚空也不见了。那是什么？梦醒了。迷的时候是梦，觉悟的时候就醒过来。觉悟的时候，不但六道没有，跟诸位说，十法界也没有了。
修行人到破一品无明，证一分法身，这十法界没有了。到哪里去了？原本就是一真法界！一真法界在哪里？一真法界就在现前。觉悟了，就跟醒过来一样，原来三途六道、十法界就是一真法界。迷了的时候，把一真法界幻化作三途六道九法界，完全跟梦境一样。从哪里来的？顿现！就如同你要去研究你这个梦，作梦梦境从哪里来的，一个道理。梦境是我们熟睡之后一时顿现，没有先后，而且跟你说没有来去，这个境界「当处出生，随处灭尽」，《楞严经》上讲的；随众生心，应所知量，法尔如是，这是事实真相。
清凉大师在这一节里面他有解释，因为这里文上讲的「随疑者所宜」不同，「异」就是不一样。怀疑的人很多很多，每个人怀疑的又不一样，所以佛或者是现相帮他觉悟，或者是言说帮他觉悟，或者是暗中冥冥加持。这也是佛在经上常讲的，用大夫治病这个例子来说。病人得的病症不一样，大夫处方完全不相同，应病与药，药到病除。为他表演，这就是示色令见；为他讲解，那就是以声令闻，总不出这三个方式。通常我们讲的「为人演说」，说了两个，这里头还有一个冥冥当中的加持。这三个是什么？合起来不就是身口意！现相是身，为他讲解是语，冥冥当中加持是意业，佛的三业。这个意思一直贯下下面的六会，世尊答覆前面所说的这三十个问题，前面还有十问，怎么答覆？不外乎身业、语业、意业。所以这是一时顿应，众生有感，佛就有应。为什么能一时顿应？这两句就很重要，以法界身，圆明顿现。这两句我们要记住。
第二句说，「随疑者流类别故」。上面讲的三个意思，无论是哪一类，都是这三种。我们讲得通俗一点，身表演，语讲解，意加持（意念加持）。意念加持真有效，真有感应。过去我们读这些大乘经，一乘经，我们只是信佛所说，佛不妄语。《金刚经》上说的「如来是真语者，实语者，如语者」，佛所说的一定跟事实真相完全相同。到最近我们听到日本科学家对水结晶的研究报告，豁然大悟，佛在经上讲的，现在用科学方法能够证明，证明什么？意念，就是冥冥当中加持，这是意念。
这个加持他会不会感觉？会感觉到。心地愈清净的人，感应的力量愈强。心地烦恼妄想很多的人，佛实在讲意念也能加持，但是这个加持由於你不合作，就像那个水结晶一样的，没有办法结成最美丽的形相。这个加持，就是说你有一个抗拒的力量，他们在这个实验上也测验到了，用什么测验？电波干扰。譬如他这个实验是用一个玻璃管，里面盛著水，我们在玻璃管外面贴上一个爱字，贴上感恩、感谢。再把一个手机，我们打电话的手机，也放在旁边，然后在显微镜底下看它的结晶。结晶是有，但是它破坏了，不是一个完整的。
从这个实验我们要能体会，佛对我们的加持说实实在在的是永恒的，从来没有中断过的，佛氏门中，不舍一人。为什么有的人这个加持他感受到，真得受用，有的人佛是同样加持，好像一点效果都没有。这一点效果都没有，就像什么？在实验的时候你受到外面电磁波的干扰。我们这个电磁波是什么？妄想杂念、烦恼习气，这个东西干扰太厉害了。严重的干扰，让最美好的资讯加持我们，结晶都不能够现前，你们想想看是不是这个道理！
诸佛菩萨帮助我们，我们要肯合作，怎么合作？断恶修善。要知道放下自私自利，放下名闻利养，放下对五欲六尘的享受、放下贪瞋痴慢，这就密切合作了。这样的合作，加持的力量就非常明显。所以我们千万不要迷信，这个身体需要饮食，需要补品来照顾它，那穷人怎么办？古时候帝王大臣福报大，天天补，寿命并不长。你看看历代帝王，活到七十岁的有几个人？不多，三、四十岁死的占大多数。这是从统计上，统计也属於科学，我们要觉悟。乡下贫苦农夫吃的也没有，穿的也没有，生活过得很贫苦，长寿的不少。
由此可知，健康长寿真正关键在哪里？关键在清净心、善心。为什么？这两个心的资讯好，与性德相应，实际上佛冥冥当中加持，那是法性的力量。法性是真心、真如，一切众生共有。这个加持不是说有意的，这个加持是清净平等的，我们的真心，我们的本性，原本就是这样的。我们现在在迷，诸佛菩萨不迷，诸佛菩萨这个真如本性加持我们，帮助我们觉悟。所以我们的心清净，我们的心平等，我们的心真诚，那就跟诸佛菩萨密切合作，这个加持的效果好。
所以，我们对於五欲六尘的享受要放下，用我们的性德恢复我们的本能。财、色、名、食、睡，佛给我们讲叫五盖。这五种东西把我们的性德（本性里头本有的智慧、德能、相好）盖住了，盖就是障碍。因此这些东西在现前我们没有办法断掉，我们是凡夫，业报身，断不掉，决定不能够贪恋。释迦牟尼佛给我们示现的，诸菩萨罗汉给我们示现的，都做出样子给我们看，祖师大德为我们示现的，我们要细心在这里头观察。他们给我们示现是放下，生活过得最简单，过得最踏实。
确确实实把贪瞋痴慢放下了，把身心世界放下了，自己的身语意业与法性相应，你就完全变了一个人。怎么说变？你以前没有学佛不是这个样子，你是业报身。现在学佛你真的学了，你学的跟佛菩萨不能讲一模一样，学得满像。你就转业力为愿力，你在这个世间住世长短不受业力支配了，是什么？愿力。愿力就自在，业力不自在，愿力自在。愿力住在这个世间，为什么？众生有感，你就有应。众生的感不断，感是什么？众生需要你，需要你帮助，那你就不能走，你就得要帮助他，因为你曾经发过愿，「众生无边誓愿度」。你现在有了这么一点能力，不管能力多少，能力大小，你总要尽心尽力去帮助他。哪一天众生不需要了，不想听你的，那个感的缘就断了。感的缘断了，你就可以离开这个世界。所以，住世长短不是业力，是随感应的力量。
梁武帝那个时代，佛门里面有一位大德，也是梁武帝的老师宝志公，观音菩萨化身再来的。四川有一位法师也很了不起，这个法师的德号叫宝香，宝香禅师。有四川人到浙江（现在的浙江）来参访宝志公，宝志公问他：你从哪里来的？从四川来的。宝志公就说：四川香贵不贵？这个人答覆说：我们那边的香很贱（很贱就是很便宜），不贵，很贱。宝志公就说：贱，那就该走了。这个人听到，不懂得宝志公讲的什么回事情，听不懂。回到四川之后，见了宝香禅师。宝香禅师问他：你见到宝志公，宝志公跟你讲些什么？他就把这个话告诉宝香。实在讲，宝志公就是把这个话传给宝香禅师。宝香禅师在四川确确实实没有缘分，他是个得道的高僧，人不认识他，不尊重他。所以他问香贵不贵，就是问你们对於宝香禅师尊不尊重，是这个意思。结果他说我们这里香很贱，确实，没人瞧得起宝香禅师。宝志公就托一句话了，既然很贱就应该走了，那里没有缘分，没有法缘。
宝香禅师听到这个话明了了，过了两天他办了一个无遮大会。无遮大会就是请大家来应供，什么人都可以来，都欢迎，平等的供养。而且他这个请客供养是用荤菜，不是用素斋。他预先让人在寺庙前面做了一个放生池，他跟大家一样吃肉。这些人吃得非常欢喜，今天法师开斋，请我们大家一起吃。吃完之后他就表演神通，他到放生池旁边，口一张开，吃的那些鱼虾螃蟹全部是活的，从他口里头吐出来，都在放生池里面游来游去，这旁边人都看呆了。表演完之后，他就走了，你看没有生病。这个时候大家才晓得这是一位神僧，得道的神僧，平常没瞧得起他。最后表演一招，让那些大众生起信心，他走了。所以真正得道的高僧，他住世没有别的，缘分。这个缘佛法里面讲度众生的缘分，化缘，度化众生的缘分。众生尊重他，欢喜他，肯接受他的教诲，有缘。众生不尊重他，轻视他，不愿意听他教诲，无缘。无缘就要走，你住在这干什么？有缘就要来，真正有功夫来去自由，想来就来，想去就去，一点障碍都没有。
中国在过去历代高僧大德里面，有许多佛菩萨再来的，来示现给我们看的。当然这里面也有修行证果的，不能说没有。在这一生当中，一切缘成熟，他烦恼断了，障碍消除，破一品无明，证一分法身。所以这里头有示现的，也有真的，我们肉眼凡夫看不出来。示现的不必说了，就是自己在这一生当中修行成就的，他与一切众生的感应，跟示现的人没有两样，平等平等。这是我们常讲转业力为愿力，他真转了。
帮助众生，这个地方讲的身语意三业，如来的三业，菩萨的三业，修行证果人的三业。这是我们平常常常勉励同学，我们是佛弟子，无论出家在家，一定要常常想著为社会大众做一个好样子。做一个好样子就是此地所说的示色令见，这做好样子给人看，就这一句；一切时一切处，随缘劝导，这就是以声令闻