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。不好的意念，「我要把它消灭，我要把它杀掉」，这种意念它立刻也呈反应，是很不好的结晶。科学家用科学的方法给我们做了证明。现在时间到了，这一句没讲完。
诸位同学，请看密训世界名号最后一个：
【或名无等智。】
这名号前面说过很多了，最重要的意思，佛提醒我们一定要证得究竟圆满的智慧。孔夫子以一生学习的心得告诉我们，世间所有一切法都比不上向圣贤人学习，「不如学也」。这经验非常宝贵，我们应当要记取。学问的成就、智慧的成就是真实的成就，佛门里头常讲这个可以带得走，其他的成就带不走的。为什么说这个能带得走？这个能够带到来生来世，提升你自己的境界，决定不会堕落。菩萨求智慧，不断的把他的境界向上面提升，一直提升到『无等智』，究竟圆满，圆满之后广度众生。我们在这经上看到，「如来於彼」，那就是说证得无等智之后，在一切世间做种种示现。我们看下面总结：
【如是等百亿万种种名号。】
这一句跟前面就不一样，前面是讲十千，这地方是百亿万。
【令诸众生，各别知见。】
这两句话跟前面讲法完全相同，这是说明他的目的无非是帮助众生，成就众生。众生知见不相同，根性不相同，所以众生见佛、闻法、闻名，每个人得利益有浅深广狭的差别，『各别知见』。请看第二段丰溢世界，我们将经文念一遍：
【诸佛子，此娑婆世界南。】
这不是我们地球的南面，是娑婆世界的南面。
【次有世界，名曰丰溢。】
这世界好，一看名称就好，跟娑婆大不相同。现在我们看到地球上灾难很多，天灾人祸，许许多多众生过著非常困苦的生活，我们没有亲眼去看看。前个月，我有一个机缘去访问新几内亚，在澳洲的北面，看到这地方人民的生活，我们用苦不堪言来形容绝不过分。但是，这世间还有不少地区比他们生活还要困苦。他们没有粮食吃，没有衣服穿，没有鞋子穿，居住的地方自己搭个茅蓬，非常简陋，好在这地区是热带。现在我们说这世间到二十一世纪，科学技术有相当的成就，人民生活很富裕了，可是还有许许多多地方照顾不到。所以佛法里面讲，天台家所说的「百界千如」，经论上常讲的十法界，天台大师说每一个法界里面都有十法界。我们人法界里头，我们看到很多落后的地区，那是人法界里面的地狱法界、饿鬼法界、畜生法界。他是人，但是过的生活，是饿鬼地狱的生活。多接触，人才有警觉心、才有知足心，知足则常乐。
我们在这世间每天三餐饭能吃饱，衣服能穿得暖，居住的房舍足以能够遮蔽风雨，而且已经感到相当舒适，这是人间天堂！但是几个人满足？满足就能修道，就能提高境界；不满足，一味还在追求五欲六尘的享受，追求名闻利养，甚至於不择手段干一些损人利己，果报不得了。我常常听人家讲，这社会很流行的话，什么话？「弱肉强食，适者生存」，我常常听到有人讲这两句话，后面还有两句话他不知道，后面是哪两句话？「冤冤相报，没完没了」。这才是事实真相。我们了解事实真相，纵然这一生生活很清苦，也甘心接受。为什么？过去生中没有修福，这一生哪来的福报？过去生中已经修福了，这一生不要造业；中国人不讲造业，叫造孽，享福而造孽后果不堪设想。
我们看这世界『丰溢』，你就知道这世界的众生福报大。这福报是共业，没有这么大的福报就不会生到这地方来。这世界是有福报人居住的，他们住在这地方享福。我们看如来在这地方现身说法：
【如来於彼，或名本性，或名勤意，或名无上尊，或名大智炬，或名无所依，或名光明藏，或名智慧藏，或名福德藏，或名天中天，或名大自在。如是等百亿万种种名号，令诸众生，各别知见。】
我们仔细来看佛名号表法的义趣，当然最重要的我们现前应当怎样学习，这是最重要的。第一个名号本性，『或名本性』，加上通号，本性佛，本性如来；佛跟如来都是通名，这是别名。世尊也是通名，加上别名，本性世尊，像我们称释迦牟尼佛，释迦如来，释迦佛，释迦世尊，这称号要清楚，它的作用是表法，释迦是仁慈的意思。「本性」是什么意思？这意思就太多了，无量无边说之不尽，这一部《大方广佛华严经》就是从本性里流出来的，哪里能说得尽！我们要怎么学法？宗门常讲「明心见性」，这性就是本性，本是根本。用上这个词就是说虚空法界刹土众生，根本是什么？根本就是能生虚空法界的，能现虚空法界的，虚空法界是从这里来的，这我们就称之为本性。
本性没有形相，它不是物质，它也不是精神，精神物质都是它所现、所生的，它什么都不是，不能给它加任何名字。不能加名字，还说了个本性，这是如来说法的善巧方便。所以名字相不能执著，执著就错了，执著你就迷了。你能够体会到意思，不执著言说，不执著名相，你才有悟处。「本性」我们很不容易理解，本性起用就比较容易理解了，本性现相那就更容易理解了。本性起用我们今天学术里头讲，精神的一部分，本性现相是物质的一部分，所以精神物质都是从本性变现出来的。《华严经出现品》里面讲「唯心所现」，这心就是性，就是这地方讲的本性。虚空法界刹土众生哪一样不是本性所现的？今天一般人讲细菌，细菌是本性现的；原子、电子、粒子本性现的；佛经上讲「世界微尘」，世界是讲大的，微尘是讲最小的，不管大小都是本性现的。既然是本性现的，它不是本性谁是本性？
本性前面讲了，它有本能，本能是什么？见闻觉知，释迦牟尼佛在《楞严经》上讲的。见闻觉知是本能，它所现的一切相统统具足这本能，就好比古大德常常用的比喻，以金作器，用黄金做成几千种、几万种不同的器皿，每一种都具足黄金的特性。这现象我们能够理解，不难懂。本性所变现的万物，万事万物，无论精神世界、物质世界，无论是大是小，情与无情，当然具足本性的特性，我们叫它做本能；当然具足它的特性本能，这本能是见闻觉知。
在无情众生，我们讲物质，无情的众生；山河大地，花草树木，今天我们讲的植物、矿物，还包括自然现象，统统具足本性里面的本能本质。所以它有觉，它有知，它没有妄想，它没有分别，它没有执著。有情众生里面这是讲动物，有情众生。有情众生分两类：一类觉、一类迷。觉的，他也没有妄想分别执著，他有见闻觉知，他没有妄想分别执著；迷的人呢？迷的人就是因为有妄想分别执著。所以诸佛菩萨眼目之中，「情与无情，同圆种智」。现在这科学逐渐逐渐在实验当中，精密观察实验当中发现了，发现这物质的世界，真的它有知觉。植物有知觉，有一些人觉察到了；矿物有知觉，没有人想到，最近也被一些科学家探测出来了。
我们在这名号里头，要觉悟到宇宙万有的本体，这是真正的自己，这里头本来就具足常乐我净，本来具足法身般若解脱；法身是相，般若是智慧，解脱是自在，法身是相好。我们学佛，学佛的目的就是求明心见性，真正的目的。这目的一般人不懂，学佛的人很多，学佛人里面这里头有在家、有出家的，几个人把目标定在明心见性上？如果把目标定在明心见性上，这人有成就了。古时候有，古时候是真的，特别是宗门常常讲「向上一著」，向上一著就是见性。
现在人学佛不讲见性，连这心性是什么他也搞不清楚，名词的定义都搞不清楚，他对这怎么会产生兴趣？从来没有想到过这桩事情。他想的是什么？开智慧、求福报，甚至於现在连开智慧也不是重要，求福报最重要。福报现前，纵情享受，享尽了，苦报就现前，所谓是乐极生悲，这古人常讲的。我们看看现在学佛的都是走这路子，乐极生悲。修苦行的否极泰来，少，很少很少修苦行的；自己一生当中，过著低水平的生活，过得去就很快乐了，决定不求奢侈，永远保持心地的清净平等。这样的人他肯定向上提升，所以否极泰来，这是有觉悟的人。他上升到哪一个层次，哪一个等级？各人的善根福德因缘不相同。
我们学习方向目标要正确，说实实在在的话，明心见性是大乘佛法共同的方向目标。大乘宗派很多，法门就更多了，法是修行的方法，门是入道的门径。我们常常听说八万四千法门、无量法门，这是真的，不是假的，读《华严》就知道了，你看这名号代表的就是法门。每一个世界「百亿万种种名号」，有种种法门，世界无量无边，所以法门无量。无量无边的法门修什么？共同的方向目标，明心见性，见性成佛。见性就超越十法界，你看圆教初住菩萨不是常说「破一品无明，证一分法身，见一分自性」。我们今天用什么方法？持名念佛的方法。我们近程的目标是求生净土，亲近阿弥陀佛。见阿弥陀佛用意何在？就是明心见性，这一点同学们决定不能够疏忽。
所以，我们把明心见性这桩事情，放在到西方极乐世界再办。为什么？在现前这世间我们做不到，这是老实话，现前在这世间能做到当然更好，为什么？你做到了，将来你往生到哪里去？华藏世界。你的地位最低是初住菩萨，发心住。我们想想能做到吗？发心，发的什么心？菩提心。我们讲得很浅，标准讲得很低，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这心都是周遍虚空法界，这大乘经上常说的「心包太虚，量周沙界」。什么心？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，都是包虚空法界，圆教初住菩萨。
诸位想想看，这心果然是「心包太虚，量周沙界」，你想想，你在这世间会不会有一个冤家对头？会不会有一个人一桩事情看到不满意、不高兴？没有。这是什么？从现象上来看，你就晓得圆教初住菩萨没有，他没有分别，他没有执著，他没有妄想，所以他的心包虚空，他的量周法界。我们怎么学法？就在日常生活当中，练这功夫。每天生活当中面对一切人事物，还有欢喜，还有不高兴的，不行。真正修行在这地方修，修到对一切人事物绝对不会起一个恶念，决定不会有一个恶的行为，心地纯净纯善，平等对待一切众生。
平等的标准是什么？标准是诸佛如来。我们修净土，我们的本尊是阿弥陀佛，我们最尊敬的、最崇拜的，怎样能看所有一切众生都是阿弥陀佛，只有我一个是凡夫，你就入了佛境界。大乘经里头，佛常讲「一切众生皆是我过去父母，未来诸佛」，你的冤亲债主亦复如是，情与无情没有例外，一切众生；无情，它也是众缘和合而生的，所以叫众生。哪一样不是众生？有情无情都是众生。
一切众生包括无情，都是我过去父母未来诸佛。这些话我们听得耳熟，我们自己在讲台上也会说，但是怎么样？它不起作用，在日常生活当中，面对一切人事物根本就想不起来这句话。这《金刚经》上说「应作如是观」，我们就老是把这忘掉。一切法，「一切有为法，如梦幻泡影」，宇宙观；「一切众生皆是过去父母