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凡事不敢为天下先，功成身退，要懂这个道理。好事做完了，赶快退下来，隐居、教学。大名、高位、大利，决定不能常保，这个道理一定要懂，所以古人讲的功成身退，是大有道理在。我们在历史上，有很多帝王开国的时候，政权稳定了，杀功臣。这些有功劳的人、帮助你打天下的人，为什么到后来有这种下场？你为什么不退，不辞职？为什么不退位？你辞职、退位，不就什么事都没有了！古圣先贤所讲的他没有领悟到。最具代表的有两个人，春秋战国时代，你看越王勾践，那真正叫复兴，复兴是太不容易了。国被吴灭掉，他又能复兴，复兴的时候还复仇，把吴灭掉了，得力於两个功臣，文种、范蠡。范蠡聪明，功成身退，改名换姓做生意去了，陶朱公。文种就不懂这个道理，文种说他对越王勾践做那么多事情，建功立业，没想到最后越王勾践赐死，让他自杀，这是不知道功成身退。
无论在哪个行业里头，要知道让贤，要知道培养贤人，要知道尊重贤人，特别是尊重，尊重是普遍的。寺庙里面的当家，寺庙里有一句谚语说，「当家三年，猪狗都嫌」，没有一个不讨厌你的。所以从前古时候，寺院的执事只做一年，一年就退了，总辞。从方丈到所有一切工作人员，腊月三十总辞，总辞完之后就选举，所以选举制度最早是在佛门里面。选出来之后，第二天初一，这些新的执事上任，一年一换。连选有连任的，并没有期限，但是一年一定要总辞一次，要新选一次，这个制度好。
对人一定要有忠、要有信，这两个原则。忠是什么？你看中国「忠」这个字，心在中，不偏不邪这是忠，没有偏心，没有邪念，这叫忠。信，要讲信用，妄语是大戒，不可以口是心非，心直言直，世尊在楞严会上的教诫，你才能成无上道。心里头永远没有委曲的相，那就是忠。报人以德，不报人之怨，人家有德、有恩给我，我一定知道报答，知恩报恩。别人侮辱我、毁谤我，甚至於陷害我，绝不报复，不但不报复，怨恨的心都没有。别人有过失，有时候我们自己可以承当，如果自己有过失，我不会把过失推给别人，自己勇敢承当，改过自新。推诿过失是最不道德的事情，自己命里面的福德会大幅度的亏折；如果能代人受过，你命里面的福德会大幅度的提升，绝不吃亏。古大德常讲「吃亏是福」，这个话讲得很有道理。真的吃亏是福，表面上看是吃亏，实际上你命运里面的福慧增长。
别人有好处、别人有功，我们绝不分他的，分人之过，不分人之功。别人的好事我们帮忙，只要这个事情对社会、对众生、对正法有利的，他是我的冤家，是我的对头，我也要帮助他，一切要以社会、众生、正法为主，不依个人。如果他做的是不善，是恶事情，对社会、对众生、对正法不利的，他是我的至亲好友，我也不能帮助他。
还有隐恶扬善非常重要，这个真正是积大功、累大德。人有不善，不可以宣扬，不能常常放在嘴上，最缺德，最是损福、折福；没有比这桩事情更严重的了，大幅度的亏折，就是说人过失，造人谣言。别人有长处，自己排斥，不承认，在人面前决定不说，有一点点过失大肆宣扬，这个对自己来说是很大很大的亏折，对对方有时候也会造成一点伤害。如果对方是个有德行的人，表面上有一点伤害，实质上是把他的福慧提升了。为什么？你毁谤他、侮辱他、陷害他，他没有一丝毫怨恨心，没有一丝毫报复的念头，他这个德就是大德，大德、大智、大福报，提升了。吃亏是福，你就明白了。如果你没有这个智慧、没有这个德行，听到之后不服，「他造我的谣，生我的事，障碍我，我要报复」，生怨恨心。这样一来，你们两个人冤冤相报，生生世世没完没了，那麻烦大了，生生世世彼此双方都痛苦，不可以。别人辜负我可以，我决定不能辜负别人，别人毁谤我可以，我决定不能毁谤别人，断恶修善要从这些地方做起。
别人希望得福报，我们希望只要最低生活能够维持，过得去就好，不求福，福报更大。名闻利养丝毫不能沾惹，这样子修行，天天读圣贤书，跟圣贤人为伍，就是《弥陀经》上说的「诸上善人，俱会一处」。上善人在哪里？圣贤书是上善。我每天读圣贤书，每天跟诸上善人俱会一处，你怎么会造恶业？经书不能不读，这要慢慢的，宇宙之间一切理事因果，自然你就通达明了。可是要晓得，烦恼习气难断，这是真的，自己天天都要想想，每天晚上睡觉之前做个反省。你只反省这十六个字：自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，放下多少？有没有干损人利己的事情？有没有做牺牲奉献的事情？你只常常想这个，一心念佛，求生净土，这一生功德就能圆满，这才真正把我们从恶道里头拯救出来了。
常常想到诸佛教诲，不是一尊佛，十方三世一切诸佛的教诲，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」。念念与真诚、清净、平等、正觉相应，行行，一切言语造作，与看破、放下、自在、随缘、念佛相应，我们向往的西方极乐世界，希望追随阿弥陀佛，肯定能实现。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一二九０卷） 2004/7/29 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1290
诸位同学，请看「光明觉品」，第九段光照十亿界，偈颂第六首看起：
【众生迷惑失正道，常行邪径入暗宅，为彼大然正法灯，永作照明是其行。】
这一首偈，清凉大师科判说的是「救邪见众生」。我们从上面一直看下来，普化众生当中这八首偈是别说。第一首是讲痴爱众生，第二首是讲著欲，贪著五欲六尘，第三首是讲著我，我执重的，第四首是讲恶趣，恶道，这一首是讲邪见，往下第六首是著有，第七首是无明，末后第八首是险道。佛说的这八大类，重病！我们想想，我们自己统统具足，每一条我们都犯了。佛分这个八类，他也有他的用意在，八种病我们都有，这八种里头哪一种最严重，最重的病先治。
邪见是错误的见解，也就是我们常讲我们对宇宙、对人生、对理、对事、对因果，看错了。思想的错误、见解的错误，在佛法里面统称为邪见；如果细说，思想的错误是属於思惑，见解的错误就属於见惑。我们在经论里面看到，见惑，佛为了教学方便起见，把它分做五大类，第一个就是「身见」。六道众生都执著这个身是我，这是身见，头一个见惑，就是错误的见解，身不是我。第二是「边见」，边见就是今天讲的对立，科学里面所讲的相对。真跟妄相对，善跟恶相对，大跟小相对，明跟暗相对，两边就叫边见。所以，六道凡夫没有一个不是生活在相对的世界。还怪了，离开相对呢？离开相对的时候一句话也说不出来。
这两种之外，第三种、第四种是我们中国人所讲的成见，某人成见很深。成见里面佛把它分为两类，一类是因，一类是果；「见取见」是讲的果，在果上你看错了，「戒取见」是因上看错了。佛经里面有个很明显的例子，这是佛陀在世的时候，有修行人入定，定中看到牛死了，牛死了它的灵魂生天了。他很惊讶，人死了堕饿鬼、畜生、地狱，牛死了会生天。於是他出定之后他就学牛，牛吃青草，牛帮人耕田，他学牛。人家问他为什么？我看到牛死了生天，我也想生天，我来做牛。这个见解就叫戒取见。他不知道牛生天别有原因，绝对不是做牛吃青草、给人家耕田，这样就能生天。牛为什么会生天？堕到畜生道是罪报，它造的不善业，愚痴，造的不善业，在这个时候它的业障消了，它阿赖耶里面有善的种子，这个善的种子肯定是上品十善、四无量心，过去生当中修的。这个时候不知道什么缘促成了，是这样的因生天，绝对不是做牛生天。所以，佛经里面讲这叫持牛戒，以为持牛戒可以生天，这是错误的，在因上错误。
果上错误的也很多，在古印度高级的宗教，他们希求的果报都是涅盘。涅盘是梵语，翻成中国的意思是不生不灭。以为什么？以为生天就不生不灭。所以他们修行修禅定，修得不错，有人得四禅，诸位要晓得，四禅八定是世间禅定，得四禅生到四禅天了，误以为四禅天就是大涅盘的境界。殊不知到时候，寿命到了，寿命到了也跟人间差不多，阴境现前，他不能往上去，他往下堕落。於是这个时候他就生起疑惑：世间圣人所讲的涅盘，没这回事情，你看我已经证得涅盘，证得涅盘为什么还会流转？还会去轮回？四禅天。四空天人亦复如是，到非想非非想处天，以为是成佛，以为是证得究竟涅盘。非非想处天的定力，也就是他的寿命，八万大劫（八万大劫就是这个小世界成住坏空八万次），他的时候到了也是要堕落。俗话说爬得高摔得重，这个时候疑惑起来了，认为修行果报里头决定没有涅盘，我已经证得（以为证得涅盘）还是有生死。这是在果上产生的错误见解，果上的邪见。
在佛经里面一般讲解，非因计因，不是这个因，他误以为是这个因。见取见是非果计果，四空天、四禅天都不是果报，不是真正果报。你看佛法里面，小果，最小的果，是什么人？阿罗汉。阿罗汉是小果，超越六道轮回了，阿罗汉所证的叫偏真涅盘，不是究竟涅盘。如来所证的，在大乘里面所证的是究竟涅盘，那是真正的果报。究竟涅盘在古印度所有宗教里都有，都有这个名词。实在讲，释迦牟尼佛是古佛再来，哪里是这一生成佛的，没这回事情，应化来的。我们知道如来有三身，法身、报身、应化身，应化而来的，也就是说，这些众生应以什么身得度就现什么身。当时看看印度这些环境，修行人缘成熟了，应以佛身得度，所以就现佛身而为说法。究竟涅盘是大乘，等觉再上去，妙觉才叫究竟涅盘。小乘，小果，就是阿罗汉，修苦集灭道，辟支佛修十二因缘，都达到这个境界了，超越六道轮回，断见思烦恼，见惑、思惑都没有了。
另外一条，不属於这四种，所有一切错误的见解，统统归纳一类，叫「邪见」，错误见解。所以，把一切错误见解分为这五大类，这是佛在教学，讲经教学里头常常说的，我们要认识清楚。
在偈颂里面，前面两句是「所救」，所救第一句是讲因，第二句是讲起了邪见。因是什么？『众生迷惑失正道』。迷什么？《般若经》上常讲的「诸法实相」，我们通常把这一句话讲得白一点，就是宇宙人生的真相，这就是佛经上讲的诸法实相。法是一个代名词，把整个宇宙里面所有的一切现象、原理、因果，佛法的名称常常用六个字：性、相、理、事、因、果，这六个字就是六大类，这就是宇宙之间的现象。你能够正确的、究竟圆满的明了，那就叫正觉，叫觉悟。如果对於这个事实真相不能够了解，你会随著你自己的知见、妄想，妄想分别执著，迷惑，失去正道。哪些人？十法界的众生都是迷惑失正道，六道就更不必说了。
我们看看在现前这个时代，有许许多多的科学家，藉著近代发明的科学仪器，利用这些高科技来观察宇宙。希望对宇宙，宇宙是怎么来的？怎样产