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《华严》是《大藏经》的纲领，《无量寿经》是《华严》的纲领，四十八愿是《无量寿经》的纲领，这一句「阿弥陀佛」这个名号是四十八愿的纲领。你这么才把尖端找出来了。这样搞清楚，你才晓得古人讲「名号功德不可思议」。这话我们常听，谁知道它有什么功德？它怎么不可思议？你说不出来，你也不懂。反正是听到这么一句话，也会说，真正里面的意思不明了。实在讲，自己半信半疑。你要把这个搞清楚了，那这一句佛号你会死心塌地念到底。知道什么？念这一句佛号就是四十八愿，念这一句佛号就是《无量寿经》，念这一句佛号就是全部《华严经》，念这一句佛号就是全部《大藏经》；再一推广，念这一句佛号就是十方三世一切诸佛，在遍法界虚空界为一切众生所讲的一切经，这一句名号。功德怎么能思？怎么能议？你还能说得出来吗？
所以世尊在无量寿会里面，赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」，这个赞叹，你觉得恰当不恰当？有没有过分？这是我们讲到「常念佛功德」，你要不认识佛功德，什么是佛功德，你从哪里念起。《华严》里面我们见到，「十地菩萨始终不离念佛」，你想想这一句话说的是什么意思？十地菩萨，始是初地，终是等觉。始、终这十一个位次，十地加等觉，他们用什么功夫？就是一句佛号。所以真正「常念佛功德」做到圆满。『昼夜无暂断』，无断，暂时间断、刹那间断都没有，法身菩萨才做到。这个我们不能不知道。
末后这一句劝导我们，『如是业应作』。经教不明，不知道什么叫功德；经教不通，不晓得怎么样念佛功德，所以不听经不行。经真的要常听，要认真的听，听个一次、两次，不行。为什么？你的烦恼习气没转过来。换句话说，有些时候烦恼起现行，疑障起来，你会退转。现在这个时代，现在人的根机学佛，每天听经念佛，当然最理想的是能有四个小时听经，八个小时念佛，这是最理想的，真正专修。上午听经两个小时，念佛四个小时，下午听经两个小时，念佛四个小时。天天不间断，三年一定有成就。现在时间到了。
诸位同学，我们接著看偈颂第五首：
【观无边三世。学彼佛功德。常无厌倦心。如是业应作。】
这一首偈，在第二句里头，『学彼佛功德』。第一句很重要，『观无边三世』，这是个前提，无边是讲空间，三世是讲时间，无量无边的空间跟无穷无尽的三世，那么「彼佛」你就晓得，那不是一尊佛，这很明显的告诉我们，十方三世一切诸佛。这一切诸佛要是广义的来讲，就包含了一切法身菩萨，你看这个境界多么深多么广，他显示的就是究竟圆满的性德。大经里面佛常讲，自性具足无量智慧，无量德能，无量相好。你要常作如是观，你要认真学习，终极的目标是要证得。
我们真的是无始劫以来就迷失了自性，迷得很深，迷的时间很长，所以现在遇到诸佛菩萨怎样劝导我们，我们都没办法开悟。何以不能开悟？就是障碍不能放下，想不想放下？真想放下，偏偏就是放不下。从这些地方我们才能够明了这业障是多么深重。我想放下放不下，想离开离不开，业障深重从这个地方就显示出来了。怎么办？慢慢来，不著急，决定要把它放下，决定要把它抛弃。用什么方法？学！这个字的学问就大了。「学」这个字，它的本义是效法，我们今天讲学习、仿效，效法谁？效法十方三世一切诸佛菩萨。这个菩萨是法身菩萨，他们已经超越十法界了，不仅仅是六道，超越十法界。这是我们的榜样，是我们的模范、典型，我们要向他学习，现在人讲要向他看齐，那你就对了，你的标准找对了。
你怎么样在这一生能成就？关键就在这个「学」字，你学习的心、学习的态度、学习的方法，这个重要。中国古老的谚语里头有所谓的「活到老，学到老，学不了」，这个话我们要记住，不要认为我年岁大了，学东西的时间已经过去了。你把「好学」舍弃了，这太可惜了。在佛法里面的学习，这后头『常无厌倦心』，佛法修学，佛菩萨都知道，不是一生成就的，生生世世累劫修行，经上常讲「三大阿僧只劫」，三大阿僧只劫是什么？是法身菩萨。你破一品无明证一分法身这一天起，三大阿僧只劫成就圆满的佛果。那是什么？那就是断最后四十一品无明要这么长的时间。以前？以前没有算进去，以前算进去是无量劫。这哪里是一生一世的事情！一生一世，你已经觉得年岁大了，不要再学了，你怎么能有成就？
所以活到老学到老，这一句话是真理，我们要记住，要认真努力去干。不但这一生，从真正懂事，我要学到老，一口气没断，我的学习不间断，给一般学人做个好榜样，天天在学，学不厌，教不倦。孔子，中国人称为圣人，他的大德就是给我们做了一个好学的榜样，我们要知道。在《论语》里面我们读到，他老人家求学的一个心得说出来跟弟子们分享，他说「吾尝终日不食」，就是我曾经一天不吃饭；「终夜不寝」，一夜不睡觉；「以思」，我在那里想，不食不眠，一天一夜认真在思考。想什么？想世间一切事，想来想去「无益」。最后他得来一个结论，「不如学也」。有了这一句，我们就知道，他想的是世间各行各业，想什么？我们要选择哪一行，我们要从事哪一个行业，想来想去都不是真实的，没有真实的利益。真实的利益是什么？学。学什么？学古人、学圣人，现在我们讲古人、圣人，没有人懂这个意思。我们换句话说，学做一个明白人。
宇宙之间一切事实真相，在佛法里面讲，性（体性）、现相、理、事、因、果，大概这六个字，把整个宇宙一切万法都包括尽了，任何一法总出不了这六个字，你统统清楚，你统统明白，你做一个明白人。明白人，古时候称为圣人，称为神人、神圣，神圣就是对於宇宙人生事实真相通达明了。孔老夫子一生在学，他通达明了，所以我们称他为圣人。这是夫子自己说的，最后的结论，不如学也。
古德又说「学」所以成就自己，成就自己的德行、智慧。「教」能成就别人，教学，我们佛法里面讲「自行化他」，这里头最乐。所以，《论语》开宗明义第一句，「学而时习之，不亦说乎」。这一句话怎么讲？我把我所学的，都在日常生活当中落实了，习就是落实在生活当中，你学了如果跟我们的生活脱节了，你学的东西没有用，所学非所用。你学的东西要用得上，你真正能享受得到，那这个就有用。就是我们讲的实学，是实实在在的学问，学了有管用。用在日常生活，用在治家，用在工作办事，用在处事待人接物，用在治国平天下，他学了管用。决不是学一些没用的东西，所学非所用，聪明人决定不干，为什么？浪费时间、浪费精力，学了没用。
儒、释、道这三教或者称三家，都是讲实学，不是谈玄说妙。谈玄说妙不切实际，那不是大乘佛法。夫子说「不亦说乎」，那是真的心得，你所学的统统都用在生活上，你真正得到了幸福美满。从前方东美先生把佛法介绍给我说，「学佛是人生最高的享受」，那个最高的享受，岂不就是夫子所讲的不亦说乎。不亦说乎就是，那不是很快乐的事情吗？佛法里面讲「法喜充满，常生欢喜心」。你的喜悦从哪来的？喜悦是你所明了的东西落实在生活上，所学跟实际生活融成一体，这里头其乐无穷。
「说」，这种喜乐是从内心里面生的，跟乐不一样。乐是外面境界刺激的，这是没有外头境界，从内心生的，悦。外面的？外面是乐，「有朋至远方来，不亦乐乎」，朋友，这些朋友是什么？学生。你的德行学问成就了，有很多年轻人来向你请教，来跟你学习，朋友。朋是同学，老师是非常谦虚，决定不敢以「师」自称，愈是德行高的、学问深的，愈谦虚，我怎么能做你的老师？我们同学，欢迎你来一起学习。
我到台中亲近李老师，李老师就是这么谦虚。我们对他尊敬，真的是以他为老师，而他把我们看作同学，非常谦虚。跟我讲：你到我这里来，我只能教你五年。这样的谦虚！我的能力只能教你五年。教我跟谁学？教我跟他老师学，他的老师是印光大师，给我讲过几次，以印光大师为老师。印光大师不在了，《文钞》在，他把印光法师的《文钞》送给我，那个时候只有两集，就是正编跟续编，一共四册，我还记得瑞成书局出版的。他把这套书送给我，要我好好的去读，认真学习，依印光大师为老师。你看看人家的德行，一生决不以老师的身分自居，他是真正好老师，不以老师身分自居。实在讲，这些都是教我们后学，不至於起贡高我慢，不敢瞧不起人，现在学了一点点，就自以为了不起，目空一切，错了，这样的心态，没有不堕落的。所以好老师不仅是言教，身教。身教比言教还要重要，做榜样给你看。
他老人家谦虚，只教我五年，五年之后我去找他，我说：老师，你教我的这些原则，我都遵守，守了五年，我觉得还不够，我还要守五年。他笑笑，点点头说：好。为什么？五年的根没有扎稳！所以我遵守他的原则十年。什么原则？专听他老人家一个人讲经，除他老人家之外，什么人讲经都不能听，就听他一个人的。原来他给我限定的时间是五年，那我看的东西，无论是佛经或者是看一般的书籍，一定要向他禀告，他点头同意，我才可以看，他要不同意，我不能看，决定遵守他的指导、他的教诲。最后一条是，我以前所学的他统统不承认，一切跟他从头学起，完全接受他的教诲。这是什么？这就是古人所讲的师承。我还沾一点师承的边，大概从我以后，再也不可能有这种学生了。你到哪里找一个学生对老师百分之百的服从。
古时候的师承，标准就是五年，五年这根扎稳了，你可以出师。出师就是什么？什么人东西都可以听，什么书都可以看，你有能力辨别真妄、邪正、是非，你有这个能力，老师开放。为什么前面五年要这么严格约束你？你没有这个能力，你听到别人的话，会跟别人跑；你看到别人的书，你心会动摇。你没有定力，你没有智慧，你没有能力辨别真假、没有能力辨别是非、没有能力辨别善恶，一学多了，乱了，一乱了之后，没有办法教，你已经乱掉了。所以真正善知识遇到一个好的学生，真肯教的时候，他全心全力教你，你传道！传道要什么人？要一张白纸。就跟人家画画一样、写字一样，他的作品能出来。如果你这张纸是一张很肮脏的纸，被人家涂了一塌糊涂的，再好的作品你都写不出来。
我跟他学的时候很幸运，我的佛法前面只有一个老师，章嘉大师。章嘉大师，我们李老师对他很佩服，在所有出家人当中，他对章嘉大师最尊敬。他说他的境界我们是凡夫不知道，但是至少他得到清凉自在。这是李老师的观察。他心是清净的，言�