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人绝对不是只有这一生，这一生我们会检点，这个人我跟他无缘无故，这一生当中没有过节，他为什么来找我麻烦？他为什么这样讨厌我？你要晓得过去生中。假如我们的业障消了，不要消别的，执著放下，见思烦恼断了，我们就有神通，就知道过去世，宿命通。阿罗汉能通五百世，他能看到过去五百世，这五百世当中我跟哪些人结了怨，现在在这一生当中又碰到，那修行人碰到之后总想化解，以真诚、以善意、以慈悲全心全力来补偿，对他特别好。特别好能不能化解？不能。什么才能化解？智慧，帮助他破迷开悟，他要一觉悟，这问题就彻底化解。所以化解问题的方法，就是诸佛菩萨给我们表演的现身说法，现身说法才能真正化解。化解所有一切的冲突，能令世界上所有一切众生，我们和睦相处，相亲相爱，互助合作，它能落实！你不懂这个不行。
这几天，我看《道藏》，《道藏》前面有雍正皇帝五篇文章。第一篇以前我们看过，我们在《大藏经》上看到，《十善业道经》前面雍正有一段上谕，我们曾经讲过，讲《十善业道经》的时候讲过，把它当作序文来讲。在《道藏》里面看到的它后头还有一半，才知道《大藏经》上是节录，后面一半略掉了，后头一半很好。看了他这几篇序文之后，我很受感动。我们今天在做这个世界上宗教团结、种族团结。雍正皇帝当时在位的时候，他就在做！他讲儒释道是一家，儒释道是三个不同的宗教，他就搞宗教团结，就搞宗教的和睦。唯有和，大家能和睦相处，互相尊重，互相学习，社会才能安定，世界才会和平，国家才会兴旺。雍正皇帝讲得真好，我们很难得遇到这一篇全文，这个全文我会好好的讲一遍。昨天我看，我把这个句读圈出来，段落画出来，我让我们同修重新打字，把段落句读统统都加上去，这样子，我们现在人看起来很容易看。他的文字虽然是文言文，并不是很深，文字好，说理非常清楚、非常透彻，难得的好文章。
所以释迦牟尼佛的示现，使我们想到须菩提在般若会上，就是金刚般若会上赞叹「希有世尊」，这是我说出须菩提是早期就亲近释迦牟尼佛。释迦牟尼佛讲《阿含经》十二年，讲《方等经》八年，就二十年，讲《般若经》二十二年。《金刚经》是在讲般若中间讲的，第十六会讲的，至少这二十二年当中，我们算它当中也是十年，三十年。释迦牟尼佛讲经差不多在三十年前后讲《金刚般若》，须菩提在这个时候才看出来，看出释迦牟尼佛示入般涅盘不妨神用，所以赞叹希有世尊。
而释迦牟尼佛这一种示现，不是每天都在示现吗？每天都是这样的。著衣持钵入舍卫大城乞食。乞食回来，不是在外面乞了就吃，回来吃；外面托钵，托钵大家统统回来之后，一起吃饭。吃完饭之后，洗足，洗脚，洗好之后，这才打坐，敷座而坐。这天天这样的，你看看须菩提尊者看了三十年，才看出门道出来。我们晓得如果不入这个境界，看不出来；换句话说，须菩提尊者跟释迦牟尼佛三十年，入佛境界。他懂得，释迦牟尼佛日常生活当中表演的那都是涅盘境界，就是佛在《金刚般若》上所讲的「应无所住，而生其心」。
佛是住无住涅盘，这个经上讲无住处涅盘。须菩提尊者要不入这个境界的话，他看不出来。入这个境界就是成佛，法身、般若、解脱都现前。我们晓得须菩提对释迦牟尼佛的赞叹，就是赞叹自己很幸运，庆幸自己，自己跟佛一样契入这个境界。但是同学当中还有很多没入这个境界，於是向释迦牟尼佛请教，「应云何住，云何降伏其心」。那么这一问一答，这就是《金刚经》的般若法会，让这一班同学也能在这个时候悟入，须菩提尊者当发起众。这是告诉我们「一门深入，长时薰修」，他这个一门，一个老师，跟释迦牟尼佛真是跟一辈子，佛到哪里去，他们就跟到哪里去，常随众，这一千二百五十五人。这些人，最后释迦牟尼佛给我们说实话，不是凡人，不是小乘；换句话说，不是真正小乘阿罗汉、辟支佛，都是诸佛如来法身大士。释迦牟尼佛来唱戏，唱主角，他们来唱配角，来跑龙套，表演给我们看。让我们看了听了有所领悟，知道回头是岸。
这是说明跟佛三十年才入境界，我们学佛不能不著急，也不能著急；著急错了，不著急也错了。不能不著急，我们希望自己也能在这一生当中成就；但是你要著急的时候是障碍，决定不能成就，所以又不能著急。那不能著急，这就一定要遵守「一门深入，长时薰修」。长时薰修里面，这一门深入著重在信解，长时薰修著重在行证。我要把我所信的，要把我所解的，落实到自己生活当中，落实到自己的思想见解言行，我起心动念、言语造作，决定跟佛经典上所说的相应，这才是行证，你真行！唯有真行，不定在什么时候豁然大悟。释迦牟尼佛托钵回来，饭吃好，脚一洗，在那里盘腿而坐，敷座而坐的时候，这么一个动作，天天都在做，这一天忽然触动了须菩提尊者，大彻大悟。这都是教我们，我们天天看，天天看也看不懂，不定哪一天看懂。般若会上，须菩提开悟；佛灭度之后，在中国祖师大德种种示现，也令大众开悟，这我们在语录上看到的。你看看《五灯会元》千七百则公案，比比皆是，功夫没有白费，真有成就。
这是从无常，无常法证得真常，证得究竟坚固。这里头的意思很深，我们凡夫一般人所领悟到的，见性，性真常，没有怀疑。再给你说，你要悟入之后，相也真常。这就不懂了，相怎么会有真常？相有生有灭。凡夫看的这个相是有生有灭，圣人看这个相不生不灭。为什么不生不灭？根本没有相。我们凡夫是看错，看走了眼，不懂，我们很难懂。为什么相也不生不灭？现代科学家告诉我们，物质不灭，精神也不灭。物质怎么不灭？物质变成能量，能量又会变成物质，只是在变幻无常，其实没有消灭，这科学家说的。佛法比这个说得更细微更清楚。佛法讲这个现象，就以大家熟知的《金刚经》为例子，《金刚经》讲这世间所有一切现相是什么？叫一合相。一是什么？是基本的物质。所有一切现相是基本物质组合、聚合所现的相。这个一是什么东西？佛法叫微尘。世界，世界是微尘聚集现出来的。那世界有没有？世界没有，有微尘。微尘聚，就看到世界；微尘散，世界就没有了。
所以佛讲这个真相，聚，世界有没有生？没有生。散，世界有没有灭？没有灭。为什么？世界是幻相，不是真的，是微尘聚。微尘聚散，世界没有生灭。如果你要懂得这个道理，人死了，四大分散，人是个假象。五蕴聚合的时候，没有生，五蕴散开之后，哪里有灭！这才是事实真相。所以佛家讲缘生。缘聚，这个相就现前；缘散，相就灭了。只有缘聚缘散，哪有生灭这种事情。缘聚的时候，你误会了，你误认了，你执著他是生；缘散的时候，你执著他是死，在这个里头生起喜庆悲哀，你生起这些烦恼，七情五欲是从你幻觉里面产生的，哪里是事实。讲到真正的事实，《六祖坛经》上说得很好，「本来无一物」，现在还是无一物。过去如是，现在、未来亦如是，这叫不可坏法，这叫究竟坚固。所以真相如此。非常可惜，这六道凡夫、十法界众生看走了眼，没有见到事实真相。我们再看底下这一句。
「示一切法无生无起，而有聚集散坏相故」。这就是我刚才讲的，我没有看底下这一句经文。那我们看看既然有这么一段经文，清凉大师有注解，我们看他这第九段的注解，「翻有为以明净德。不净者，即有为法，故言聚散。净者，诸佛菩萨正法，名无生起。然是性净涅盘，随缘生死，即相之性，方为正法」。这段注解很长，后面《钞》里头还有注解，注解的注解。我们先说，翻是反面，反过来说。有为的反面是无为，真如无为。这是显明性德本来清净，这是真的，这是坚固的，这是本有的，永远不会失掉。现前？现前我们迷失了本性，妄想分别执著当家作主。这个妄想分别执著不是真的，是妄念，刹那生灭，这个我们能体会得到。
我们这个念头不能保持，刹那刹那，前念灭后念生，我们讲胡思乱想。不但你醒的时候胡思乱想，你睡著也胡思乱想。胡思乱想在作梦，你要没有胡思乱想，不会作梦。所以这个妄念昼夜不停，不管你是醒著是睡著，妄念统统都在动，伏也伏不住，断也断不掉，这就是凡夫为什么不能脱离六道，为什么不能够回归到般涅盘，原因就在此地。它为什么会有这么大的力量？这是无量劫以来薰修的，迷惑的，愈迷愈深，愈迷它这个力量愈大。所以我们虽然学那么一点佛法，这一点佛法总是敌不过它。敌不过它，我们自己可以做一个测验，就以自己本身来做测验，我们起心动念为什么还是贪瞋痴慢？为什么还是自私自利？我们起心动念为什么不像诸佛菩萨，诸佛菩萨起心动念就是经上所讲的，我们为什么跟经上所讲的完全相违背？这就是说明我们烦恼习气多么深，烦恼习气这个力量多么大！从这里就体会到。
但是我们不要灰心，能断，为什么能断？烦恼习气不是真的。马鸣菩萨在《起信论》里面讲的「本觉本有，不觉本无」。本有，决定可以恢复；本无，决定可以断掉。所以你只要有耐心，只要不怀疑，只要不改变你的方向目标，你肯定成就。实在没有办法的时候，你就把目标方向定在西方极乐世界，万缘放下，一心念佛，你决定生净土，生净土之后，这问题解决了。所以净宗法门三根普被，希有难逢。我们没有能力降伏自己的烦恼，用这一句阿弥陀佛到极乐世界就降伏了。这个法门，古大德讲万修万人去的法门；你不能去，就是你没有死心塌地修这个法门，你没有放下万缘。这个法门最忌讳的怀疑、夹杂、间断，那你这个法门就不能成功。有些同学用功用得很勤奋，他日夜不间断，但是怎么样？夹杂。他还夹杂著妄念在里头，把自己的功夫破坏掉。
所以诸位同学学这个法门，一定要记住，这个法门真正的功夫是清净心，你要记住。经上讲，祖师大德常说「心净则佛土净」。不净，不净就是有为，净，净就是无为。你心地清净，没有一个杂念，只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么念头都没有，你的心清净，你与西方极乐世界相应。祖师常说「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。你自己好好想想，你念佛这么久，你有没有一念相应过？口里念著，拿著念珠，阿弥陀佛，阿弥陀佛，心里还胡思乱想，这怎么行？我们也看了不少，看了也羡慕，看到人家念佛两年、三年就往生，站著往生，坐著往生，预知时至，没有生病就走了，很羡�