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＇演说＇ 江圣云：世界上人扰扰攘攘奔波劳碌，无非求得名利，无非求享大名得厚利。且人情无非是得名利就欢喜，失名利就忧愁。其不知求名利必耗精神，损了身体。求利以身发财，也是这样。求于利而行多怨，得多利必遭危险。得大名的遭人嫉妒破坏也是这样。名利皆身外之物，为求名利损了身，哪个亲，哪个过，哪个多，哪个少？且说有得就有失，得失何必计较？得还是从失来的，必先失了才能得。就像一草一芥是至小了，还必得用眼看着，屈了身体，用手拾起才能得着。虽然得了，眼光气力却先失了。就像值一文钱的东西，是至贱的了，还必须用钱才能买得，虽然得了，金钱却先失了。至小至贱的，还必然先失而后得，大的贵的就更可想而知了。所以天地间的事情，没有无故就能得的，得何足喜，失何足忧？君子坦然自乐，就能脱开得失，小人忧苦烦劳，就是患得患失。不知得不是求了来的，失不是患所能免的。惟有超出得失以外，尽到为人的天职，自然先难而后获，不求而自得，且一得永得万古不失。像孔子当日存老安少，怀救济天下万世的心，周游列国，一辈子没有得志，有说他似丧家之犬的，有说他迂阔的，有说他何德之衰的，有说他何为是栖栖的，是将名誉失了，从鲁国辞了司寇走了，到各国都没有做官，穷困一生，是将利禄失了。就因为失了名利，却得到了万世师表，生民未有的大名。得了俎豆千秋，宗庙飨之。子孙保之的厚利。回想列国时，那些得名得利的，反倒皆失了。孔子固然无心求名利，然而有实就有名，有德就有禄。看到这里，人也就求实行修大德就是了，何必汲汲追求名利，何必斤斤算计得失呢？
黄真人云：夫人之好名好货者，莫不以名能显我身，货足肥润我身，身若无名则湮没不彰矣，身若无货财，则困苦难堪矣。是以贪名者舍身而不顾，黩货者丧身而不辞。前汉贾谊曰：“贪者殉财，烈士殉名，人情类然，古今同慨。”然亦思名与身孰亲耶？以名较之，名外身内也。人只为身而求名，何以因名而丧身？岂名反亲而身反疏乎？货与身孰多耶？以身拟之，身贵货贱也。人皆求货以养身，何以亡身而因货？岂身反少而货反多乎？亦未思之甚也。夫有名而性不存，与有身而名不显，孰得孰失焉？舍身而货虚具，与失货而命常凝，孰存孰亡耶？以是思之，与其得名货而失身，不如得身而失名货之为愈。况好名位者，损精神伤生命，甚爱所以大废也。厚储蓄者，用机谋戕身心，多藏所以厚亡也。望重为国家所忌，积厚为造物所尤。古来势大而罹祸，财多而受诛者，不知凡几。皆由不知敛抑，不自退藏，贪多不止，以至结怨于民，获罪于天也。唯知足知止者，一路平常，安稳到底。无辱无殆，不危不倾，而长保其身家并及其子孙。范蠡所以无勾践之患，张良所以有随赤松之游也，诚知几之士哉！后起者将有鉴于斯文也。此借知止知足者。喻止火养丹，以名喻景，以货喻药。贪幻景者，多被魔缠。好搬运者，难免凶咎。药未归炉宜进火以运之，药即入鼎宜止火以养之。火足不知止火，非但倾丹倒鼎，致惹病殃。亦且丧命焚身，大遭危殆。又况大道虚无，并无大异人处。或贪美酒美味，艳色艳身，金玉珠玑，楼台宫殿。又或天魔，地魔，鬼魔，神魔种种，前来试道，或允为神仙，夸做真人。自谓实登凌霄宝殿。因此一念外驰，以致精神丧败，大道无成者不少。又或识神作祟三尸为殃。自以为身外有身，而金丹至宝遂戕于顷刻者不少。若此等等，总由火足不止火，丹回不养丹，所以志纷而神散，外扰而中亡。修炼之士，幻名，幻象，幻景，幻形须一笔勾销，毫不介意。如此知止知足，常养灵丹，则止于至善，永无倾颓焉。
震阳子云：那么这一章的意思，老子他老宣传人生观，人要贵生重己，名利要适可而止，知足人就常乐，这样才能避免遇到危难。而反之者，则为名利奋不顾身，去争名逐利。那么最终呢？必然遭到身败名裂的下场。所以警告人曰，对于权柄财富，知止才能不辱不殆，可长久平安呢。正心修身，家齐国治天下平矣。
既要修真学习养生之道，要把这一章熟读精研，首要的是先积德行，要知何为先天气，何为后天气。第四十三章说的明白，天下之至柔能运动一切，无物不克，能无有入于无间。此即浩然正气，即是先天元始祖炁。何为后天气？即人口鼻呼吸有形之气。若论先天气，虽无形声可拟，且关乎周身内外，浑浑沦沦，无动无静。其所云动者，特因人体后天呼吸往来升降，觉得冲动似的，其先天之气，果有动乎？一般人不明白先天气本无动静。用功修道之人到得神凝气调时，理合归炉封固温养。而盲修瞎炼之辈，一得此真气即随便摆弄，犹然引之上升下降等等，真为可惜可叹啊。如水静也，而风动跃不已，则终无澄清之景耳。修士如会得此旨，不但调息停时，务令此元气巍然不动，亦当令此元气长凝。然后氤氲祖炁不断的温养，存以化精化气化神而必然矣。夫人吃五谷之味，岂有停储不化者乎？此皆由中和之元气弱之故，而一加辛温之药以服之，则尽消化矣。观此，难道说修道之士将氤氲祖炁常常收敛于身中，其犹有不化精化气化神者乎？学者须回光返照，将我的元气凡气收入于玄玄一窍之中。一窍之中就是“先天气，后天气，得之者，常似醉”之意。久久自有无穷妙用，夫岂能不身体健康，为长生不老之仙乎哉？予云：一劫之身，万劫难逢。今而既得人声，岂非前生的庆幸？有福入我三宝圣地，更常听讲太上道经，这该有多么巨大的仙缘道果！若不早发大觉信心，良可悲也。
经云：“祖炁氤氲满太虚，元始天尊九天居。驱雷驭雨飞金纂，胡不生人备玉枢。三界有情皆得度，十方无路不同居。大哉普化明元始，日月奇光心不悟。阴阳太极一般大，日月同辉照乾坤。”修道之士常常把这元始祖炁储存于周身，这就是道炁常存，持之以恒，自然结成婴胎。“元始九天居”，常做善德之事，就是九天，我们身内有九天，和天上之九天遥遥相应。修成纯婴之体，自然飞升上到九天之上居住。“驱雷驭雨飞金纂”，“宇宙在乎手，万化生乎身”。云文雷纂，都是我本身炼化的纯阳之气，自然能驱雷驭雨。道成法就，阴阳在吾掌握之中，驱使雷霆化为甘霖细雨，若在本身阴尽纯阳，醍醐灌顶，甘露洒心。“胡不生人备玉枢”，元始祖炁顺能生人，逆则升仙道。乾坤阴阳枢纽，随心变化，皆备于我，可以济世活人。“三界有情皆得度，十方无路不同居。”三界内外，凡有道情的人皆可得道度脱，度的是有道义真情的人。大道虽然无心，求则得之，舍则失之。十方有路皆可同居，无路不通，有路皆通。一窍通百窍明，周身全体无不畅通舒适。“大哉普化明元始”，大道是普化的，能生天地万有，必须明白元始祖炁的化生。“日月奇光心不悟。阴阳太极一般大，日月同辉照乾坤。”日月奇光有大作用，一点也不假也。人能得道成真，与天地同体，日月同辉，亿万浩劫而长存。
诗云：逐名求利与身比，存亡得失孰为病？
爱欲愈深精大费，知止不殆可长生。
又云：君子坦荡常自乐，得何足喜失何忧？
利禄弃之如敝履，多积德行道易求。
第四十五章 洪德
太上曰：大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清净为天下正。
＇字解＇ 缺是欠缺。冲是虚。拙是拙钝。辩是辩论。讷是不多说话。躁是急躁。
＇章解＇ 大有成就的，反倒像有欠缺，他的功用都没有破坏。大满盈的，反倒像是空虚，他的功用却没有穷尽。大正直的，反倒像枉屈。大能巧的，反倒像拙钝。大辩论的，反倒像不能多说话。然有诸内自能胜于外，像寒热是外边的天气，内躁的就能胜过寒。虽寒也不觉寒，内静的就能胜过热。所以清净无为，自然胜过天下的扰乱，天下就自然正了。
＇演说＇ 江圣云：凡大有作为的，皆不着迹象，反如无所为。就像孔子集群圣的大成，是大有成就了，反说述而不作，像没有成就。德配天地，学贯古今，是极盈满的，反事事说何有于我，像极其空虚。见南子，见阳货，是其大直若屈，博学而无所成名，是其大巧若拙。删诗书，订礼乐，修春秋，理有不能晓谕给人的，也不和人辩。然而百世以后，不用辩而自明，这无为的功用不大得很吗？人何不学呢？
黄真人云：道本虚无自然，顺天而动，率性以行，于天地同其造化，日月同其升桓。无有而无不有，无为而无不为也。当大道未成未盈之时，不无作为不迹，犹有形象可窥，觉得自满自足不胜欣然。及至大成之候，又似缺陷弥多，大成反若无成焉。大盈之余，又似冲漠无状，大盈反若未盈焉。是岂愈学而愈劣，愈优而愈拙乎？非也。盖道本人生固有之良，清空无物，静定无痕。一当形神俱妙与道合真，我即道，道即我，有何成何盈之有？若使有成有盈，犹是与道为二，未抵神化之城。是以修道之士，愈有愈无，愈多愈少，绝不见有成与盈也。故大成若缺，大盈若冲，以故万象咸空，一真独抱。因物为缘，随时自应，诚塞乎天地，贯乎古今，放之四海而皆准也。其用岂有敝哉？岂有穷哉？当其心空似海，神静如岳，又觉毫无足用者。然及其浩气常伸，至刚至大，抑何直也？乃反觉屈郁只难堪，神妙无方，可常可变，抑何巧也？乃唯觉愚拙诹之。言近知远，词要理微，非义不言，非时不语，更何其达也？然总觉讷讷然，如不能出口者。为其如曲如拙如讷若此，是以心愈虚志愈下，德愈广业愈重焉。好象幻业之累愈多似的。此迨道近虚无，学归自在，体乎自然也。一如天地之运转而不知，日月之往来而不觉，所以成其大且久也。此与天地同体，与日月同明也。要皆本太极之理，顺阴阳之长，久久熏蒸，铅火充盈。寒数九而堪寓，蒲团镇定。夏炎伏而可望，静伞高张。太上所谓：“躁胜寒，静胜热”者，岂即此欤？至于清明在功，虚灵无物，归浑穆之天，盖属和平之象，又何躁，何寒，何静，何热之有哉？学者具清净之心，化定数之节，而吾身之正气凝，即天下之正道立矣，又何患旁门迭出也？
此明道本至虚至无，至平至常。人未造虚无之境，平常之域，只觉其盈，不见其缺，只觉其优，不见其拙。所以太上曰“少则得，多则惑”。谚云：“洪钟无声，满瓶不响”。洵不虚也。大德不德，是以有德，大为无为，是以有为。非谦词也。道原虚无一气，唯有其得，是以无得。唯其无得，是为有得。故道愈高而心愈下，德弥大而志弥卑。斯与道大适焉。若一有所长，便诩诩然骄盈矜夸，傲物凌人。其无道无德大可见矣。太上故曰：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无，方为得之。”切勿视修道炼丹，一如百工技艺之术，自觉百益，以为进境。若修道总以虚无为宗，功至于忘进矣。至�