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是相连的，骄就是摆架子，奢就是闹阔。上海常看见的是大出丧，一日之间，花费
一、二十万的银元，以为是荣耀；但是若要请他们出几千元帮助赈灾，就不大容易
了。这是普通人多有的卑劣自私的心理，并非是单说某一家。这一位主人，当然也
未能免俗。）在我看见他之后，不过才七年的时间，上海地价忽然惨落，加以投机
的损失，以致于破产。陈家的古铜珍宝，房屋地产，一切的一切，都被银行没收变
卖，主人也搬到内地家乡去了。
再说一个实例，就是上海哈同花园的主人，近日报纸上常有讥讽的评论：说他们生
平，对于慈善事业，不肯多多帮助，并说他有遗产八万万银元。试一设想，财产八
万万的收入，就照二厘的利息来计算，每年也应该有一千六百万，如果他们肯将这
尾数的六百万元，用作救济贫民之用，那么全上海的难民，就可以得救了。在三年
前，上海的难民所中，有十万人，每人的粮食，以每个月两元计算，全年不过才两
百余万元。到去年米贵的时候，难民所中的难民才不过一万几千人，每人的月费三
十元，一年共五、六百万元，也还不过是他们收入年息的三分之一罢了。再说上海
死在马路上的穷人，去年将近有两万多人，前年不过一万多人，再前年不过是几千
人，就单说去年米贵，死人最多的时候，如果办几个庇寒所和施粥厂，养活这两、
三万人，也不过一年花个五、六百万元就够了。这在他们来说，不过是九牛的一
毛，然而这一毛，却是舍不得拔。如果能化几百万元，救几万个穷民；它自己家
用，若是没有特别的挥霍，就是无论如何的阔绰，还是可以将一年所余的利息若干
万来用作储蓄的。这样一来，一方面得到了美名誉，一方面作了救人的大功德，再
一方面又仍然每年增加了若干万的积蓄。这样的算盘，实在是通极了。然而他们却
没有这样智慧的眼光，一心只想这一千六百万元，一滴不漏，全部都收到自己的银
行帐上，归为己有，任意的挥霍。竟然没有想到这肉身是会死的，自己既无子女，
结果财产全归了他人。几万万的财产，一旦变为空花，只是徒然的带了一身的罪
业，往见阎王，而且又遗下了一片不美的口碑，留在这个社会。
他们也挂信佛的招牌，但是全不知道《药师经》上开宗明义，就详细的说明了悭贪不
舍的罪过。经上说：‘有诸众生，不识善恶，惟怀贪吝，不知布施、及施果报；愚
痴无智，缺于信根，多聚财宝，勤加守护。见乞者来，其心不喜；设不得已而行施
时，如割身肉，心生痛惜。如此之人，由此命终，生饿鬼界，或畜生道。’因为大
富之人，钱财有余，自己也没有用处，明知道多数人将会饿死，却不肯施财救济。
若是从道德上责备起来，这简直是间接的杀人。积钱最多，力量最大，而不肯布施
的，他所负的杀人罪就更重了。譬如见到一个极小的孩子，站在井边，快要落井
了；有一个人在旁站著，全不开口，也不拉开这个小孩，而让他落井死了。我们一
定会说，这个孩子算是被他杀死了一样。而富人见灾不救，正是一样。何况是大富
如此，连利息的一小部分都不肯舍，那么马路上死的几千几万的饥民，岂不是要算
他杀死的一样吗！杀死几千几万人的罪过，难道是用骄慢心，以信佛作为幌子，勉
强化点挥霍不尽的小钱，作点专卖面子的善事，就以为自己已经是作了功德，便可
以免除一切的罪过么？我想恐怕天地鬼神，决不会如此含糊的宽恕他。所以我说这
一段事实，就是希望大家能够分别真伪，打破心里的悭贪，切不可蹈积财不施的覆辙！
俄国的大文豪托尔斯泰曾说过：‘现在社会的人，左手进了一百万元，右手布施了
一、二元，就称为是大慈善家。’由此可知这种行为，是世界的通病。
总而言之，保富的方法，必须要有智慧的眼光，也就是要有辽远的见识、与宏大的
心量；以上所说范文正公等几位，就是属于此类。而其余不善于保富的人，普天之
下滔滔皆是啊！他们不能使子孙长保富厚，止因为是自己的智慧不够；能见到一
点，却遗漏了万端；止看见表面，而看不到内涵；简单点说，他们看历本，止看见
初一，还不知道明天有初二，更不会晓得年底有除夕，但是像这等愚痴的人，虽然
很多，而社会有慧根的人也不少，一经人点拔，即可觉悟，智慧的眼光忽然就会开
朗了。
再讲到如何是智慧的作法，请细细玩味老子《道德经》上的两句话如下：‘既以为
人，己愈有；既已与人，己愈多。’本篇文所叙述的范文正诸公的几个例子，就是
这两句话的注脚。须知老子是世界最高哲学中的一个，（《道德经》与道士的道教全
无干涉，不可误认老子即是道教。）他的政治、经济、军事学也都极为高明，他的
人生哲学，是不能为时代所摇动的。老子学说的精义，有一句是：‘反者，道之
动。’大意是要反转过来，就是翻然觉悟的动机；他的书，全部多半是说明这个道
理。再引两句如下：‘知其雄，守其雌，为天下溪。知其白，守其黑，为天下式。’
雄者，譬如是有钱有势，可以骄傲，乃人人所贪图的；惟有智慧的人，反过来，却
是要避免这样炫赫的气焰，极力的向平淡卑下的方面作去，免招他人的嫉恨。‘为
天下溪’这句话是众人反而归服他的意思。‘白’者的意思，譬如作大官，享大名，
体面荣华，别人羡慕，这也是人人所求之不得的。但是有智慧的人，反过来，却要
避免体面荣华，极力的韬光养晦退让谦虚，《中庸》说：‘衣锦尚絅，恶其文之著
也。’譬如穿著锦绣的衣服，却要加上罩衫，不愿意使锦衣露到外面。这是表明了
君子实修善义，不务虚名，以避免产生负面的影响，此种人更为社会所敬重。这些
见解，都是与世俗之见相反的。换句话说，违背了情感欲望，以求合乎理智，这种
话，多数人是不入耳的，或者以为这是讲天文学，不能懂。然而社会上也有不少具
有慧眼的人，当然是会赞许的。
中篇
天道是什么呢？《易经》上说：‘一阴一阳之谓道。’这个阴阳，不是虚玄的，一一都
有事实可以做为依据：譬如，有日必有夜，有寒必有暑，有春夏就有秋冬，有潮涨
就有潮落。由这些自然界的现象来观察，一一都是一盈一虚，一消一长。从这个道
理推及到人事，也是如此：例如说人事的一盛一衰，一苦一乐，一忧一喜，一治一
乱等等。但是天时的阴阳，有一定的标准，是万古不变的；而人事的盛衰，则是随
著人心的动向，变化无常。这种无常的变化，乃是依著天道一阴一阳有一定的标
准，发动出来的。我们试说如下：
比如说一个人若是喜欢骄傲，就一定会有忽然倒架子的时候到来；一个人若是喜欢
懒惰安逸，就一定会有极困苦的日子到来；一个人若是喜欢悭吝贪钱，就一定会有
嫖赌浪费之子孙替他破败；一个人若是喜欢机巧计算，就一定会有糊涂愚笨的子孙
被人欺骗。这些变幻的人事，有智慧的人，自然会留心看得出来，晓得与日月起
落、寒暑往来的道理是一样的。天道是个太极图，半边是黑的，半边是白的，中间
有一个界限；过了这个界限，阴阳失去了平均，就要起变化了，这叫作阳极则阴
生，阴极则阳生；换句话说，就是盛极必衰，消极必长。
古今以来的伟大圣哲，都能够洞悉明白这个道理，所以教人常须自己立在吃亏的地
位，就是要谦卑退让，舍财不贪，克己利人。凡俗之中，没有见识的人，是一定不
肯做这种吃亏事的。在新学家而言，还要讥笑的说，这是消极的道德。要知道一切
伟大积极的事业，都是从这种消极的道德人作出来的：因为惟有消极的克己，才能
够积极的利人；惟有舍财不贪，才能兴办公众的利益；惟有谦卑退让，才能格外的
令人尊敬钦佩，作事也格外的顺利，容易成功。开始似乎是吃亏，后来仍然是会得
到大便宜的。
浅见无知的人，止能看见一切事物的表面，不能看见事物的对面。譬如像下棋一
样，止看得一著，看不到第二、三著。不知道世间事都是下棋，我若是动一著，对
方就要应我一著，而且马上就有第二三著跟著来。佛法说明一因一果、感应的道
理，实在是世界上最高的科学跟哲学。我把下棋拿来作譬喻：我们说一句话、作一
件事，都是对人动了一著棋；我们出言作事的时候，心中打定的主意，就是对天公
动了一著棋；一切人、一切物，都是我们下棋的对手。
我们对一只狗，表示好意，狗就会对我们摇摇尾巴表示亲热；若是恶声对他，他就
会拖下尾巴走开。对人则更不用说了！我若是对待别人谦和宽厚，别人就会感谢；
若是待人骄傲刻薄，别人就会怀恨在心；这还是小的对手。若是我们欺淩了没有能
力的人物，或是存心害人，或是用巧妙的手段占人家的便宜，他们受了损害还不觉
得。或是藉著特别的地位，例如作官、作公司的经理等职务，暗中谋取私人的利
益；或是自己富厚，而对于灾难不肯救济，自己家里却是享用舒服。这些事，众人
固然是无可奈何，法律也办不到他，他算是棋赢了，他对方的棋都输了。可是天道
却是不许他赢，会替众人作他的大对手，老天只要轻轻的动一著，就叫他满盘棋子
都呆了，到底使得他一败涂地；这叫作‘人有千算，天止一算。’我们天天都是在对
人下棋，实际上是在对天下棋；若是对人赢得愈大，就会对天输得更厉害。反过来
讲，若是人肯让松些，还处处帮旁的人一著，使旁人免得输，而我自己的棋，也是
不会大输的，反而要对天赢了一盘很大的棋呢！
上面所说的范文正公，是个最显明的例子，他本来很穷，作了将相几十年，到死的
时候，仍然没有私人的田产园宅。若是从俗人的眼光看起来，他算是白忙了一世，
然而他对天却是赢了一盘大棋，他的子子孙孙，多是贵盛贤才啊！其余的像耶律文
正公、林文忠公、曾文正公几位，都是肯输棋的，到后来都赢了天公一盘大棋。而
那些会赢棋的许多人，发了几十万、几百万、几千万、几万万财的，却是后来被天
动了一著，就都输完了。古人说的：‘人定胜天，天定亦胜人。’天定就是一定的天
理。阴阳的定律，是要平均的，人们作的事情过了分，就是失了平均。由于我们的
心，先违反了阴阳定律的中和，所以起了反应，受到阴阳定律制裁，使回归到平均
的状态。天公下棋，是不动心，也不动手的，而人们就自然输了。譬如对墙壁抛皮
球，球自然会回抛过来，抛的力量越大，球回的力量也更大，而墙壁本身，亦并未
动手费力。所以《书经》上说：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’《孟子》说：
‘出乎尔者，反乎尔者也。’意思就是自作业，自受报；这跟佛经所说的：‘自造
因，自结果。’正是一样的道理。
而所谓的人�