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吁嗟悠悠生死 由于嗔业之力 大圆镜智净光
今幸照耀我前 持金刚主慈尊 其为我之前导
圣玛嘛几佛母 其为我之后护 中阴险隘道中
度我安然而过 住入圆满一切 清净佛性界中
如上祈愿，汝当反复诚恳持念，则汝可为摄入金刚部主心中，证得报身佛性，住入于东方上胜妙乐土。”
第三日之作法
然有恶业障碍，及诸骄慢之人，虽经上法指导，仍未能一念观于上述之白光而得度者。则第三日有宝生如来放光照射彼身，法当又呼死者之名，而示之如下：
“善信：一心谛听！第三日者，当由根本地大中，射出黄色妙净光。有南方众宝庄严佛土之宝生如来世尊，身黄色、手执妙宝、坐马王宝座，与佛眼佛母相抱，与虚空藏及普贤菩萨各有其佛母名玛莲玛及杜别玛者，以为眷属，于其圆光聚中，放射平等性智之黄色光，其光焰各各毫端皆具无上妙宝，发光无量，灿烂眩耀，人莫敢视。此光直射汝身，然同时另有一种由人道放出之薄弱黄而带蓝之光，亦照射汝身。当此之时，由于汝之我执骄慢，或畏观黄色大光，反喜著黄而带蓝色小光。汝不可如此，须知黄色强大之光，乃智慧之光，故必钦仰注观，不可舍离。若汝能知此智慧光即汝之本智所射映者，汝即可与之合体，无二无别，即可顿证佛果。汝若未能如是认识，则汝当自念：“此乃宝生如来之恩荣光焰，我惟一心皈命。”此实即宝生如来之恩光，钩召于汝，汝当信受。又彼黄而带蓝之弱小光者，乃由汝之无始我执种子，积聚发现，汝如仍喜著于彼，汝惟再向人道，再历生老病死诸苦，自甘凡下之趣耳。此为汝解脱之大障碍，故汝不可怯弱，不可顾视于彼小光，惟当消灭我见、及一切偏执，振作精神，一心专念皈向宝生如来世尊，如下偈言，坚诚祈愿曰：
吁嗟悠悠生死 由于我慢太深 平等性智净光
今幸照耀我前 宝生如来世尊 其为我之前导
佛眼佛母圣尊 其为我之后护 中阴险隘道中
度我安然而过 住入圆满一切 清净佛性界中
恭敬虔诚，如上祈愿，汝将为宝生如来尊圣双身之圆光聚所摄受，证得报身佛性，住入于南方众宝庄严佛土。”
第四日之作法
如上观法，虽属心识怯弱，应亦得度。虽然，有种人等，即令如上指导入观，而其恶业甚重，或犯戒誓，或向无修持者，仍不能悟入。其障深业重，由于贪悭所使者，则虽见净光，终怀恐怖而避去之。是故于第四日，当有阿弥陀如来世尊，及其眷属放光接引；同时饿鬼道，亦放业感之光前来摄取。则应如下作法，呼死者之名而导示之曰：
“善信：一心谛听！此第四日，当有根本清净火大之红色光，由于西方红色极乐净土所放射，有阿弥陀如来世尊，身红色、手执妙宝莲花、坐孔雀王宝座，与白衣尊圣佛母相抱，与观自在及文殊师利两菩萨，各有佛母，名吉尔地玛，及阿洛克玛者，以为眷属。此六圣尊之圆光聚中，放射净妙红光，照临汝身，此妙观察智光，红色宝焰，灿烂眩耀，皆出生于阿弥陀慈父之心中。以其光焰强烈，汝或不敢仰视，但汝不可畏缩；同时又有饿鬼道之薄弱红光，亦随之照射于汝，汝不可著此，须振作精神，毫无怯弱。因汝之贪心业力，此时牵使汝畏观眩耀之强大红光，而喜著于弱小之饿鬼道红光，则为汝之大障。汝此时应实心认识大红光为智慧光，而观入之，则汝当认证佛果。若汝未能认识，须专心诚敬，自念言曰：“此为阿弥陀世尊之恩光，我惟一心皈命。”须知此实阿弥陀世尊钩召于汝之恩荣光，当敬谨信从，不可怯弱而思躲避。汝虽欲躲避，此慈恩之光，必仍不离汝，不可恐怖；至于彼薄弱之红光，乃汝贪生死心之所感召，来相摄汝于饿鬼道中者，为汝解脱之大障碍，切不可喜著于彼。如喜著之，即为摄入饿鬼道，无量众苦，再求解脱，穷劫无期。故汝此时不可怯弱，惟当诚信皈敬于强大之红光焰，一心不乱，投入弥陀如来双身尊圣体中，如下颂偈，坚诚祈愿曰：
吁嗟悠悠生死 由于贪欲太深 妙观察智净光
今幸照耀我前 阿弥陀佛世尊 其为我之前导
白衣尊圣佛母 其为我之后护 中阴险隘道中
度我安然而过 住入圆满一切 清净佛性界中
恭敬虔诚，如上祈愿，汝将为阿弥陀佛尊圣双身圆光聚所摄受而证得报身佛性，住入西方极乐佛土。”
第五日之作法
依上法，应无不可得度者。然有有情，久狃贪欲，未得观入，此恶业力并其嫉妒妄念不除，终不免于恐怖怯弱，未能为上述之光钩摄入。于是迁延至第五日，此日当有不空成就如来及眷属，放光摄受；然同时亦有阿修罗道之光相牵取。乃当作法如次：
“善信：一心谛听！此第五日者，当有根本清净风大之绿光，照射于汝，北方无上妙行成就佛土，有佛号日不空成就，绿色、手执交叉羯磨金刚杵、坐于上身人形下身鸟形飞空兽王宝座，与多尔马绿色救度佛母相抱，与金刚手及除盖障两菩萨，各有其佛母，名扛得玛及尼得玛者，以为眷属。此成所作智之妙绿光明，由无上妙行聚积之不空成就双圣尊心中射放，有如使人不敢逼视之强烈虹光，直射汝身。汝或惧睹，然不可畏惧，彼即汝自清净性中，所应同具之威光，汝当以无二无别之正念以观入之；其与此同射，一种暗淡绿色光者，乃阿修罗道之光，为汝嫉妒嗔恨之心所感召，亦将同时照射于汝。汝惟无动于心，即汝意志低劣，亦切勿著彼，因汝若意志低劣畏惧强大绿光之眩耀而欲避去，反喜著于彼阿修罗道之弱小绿光，则将退坠。须知强大绿光，正是不空成就如来成所作智之智光钩，须坚信之，不得引避，汝即引避，此光亦钩摄不离于汝，汝勿畏惧；不可喜著阿修罗道之小绿光，彼为深强嫉妒之毒业力，来钩引汝，汝若贪著入彼道中，则斗争无休，苦恼无量，故切勿喜著于彼，须止息妄念，勇猛直前，深信欲乐于威赫大绿光，一心不乱，注观于不空成就如来，坚诚持念如下偈言曰：
吁嗟悠悠生死 由于嫉妒太深 成所作智净光
今幸照耀我前 不空成就世尊 其为我之前导
多罗圣救度母 其为我之后护 中阴险隘道中
度我安然而过 住入圆满一切 清净佛性界中
恭敬虔诚，如上祈愿，汝当为不空成就佛尊圣双身之圆光聚所摄受，证得报身佛性，住入于北方无上妙行成就之佛土。
第六日之作法
如上所述五日中导示入观法，即属有业力牵引者，应亦可观入其中一尊。但能观入任何一尊，即已度登彼岸矣！然有有情，虽经如上之连续导示，终不免妄执过甚，或于正智之净信欲乐上，素乏习近，则如此之辈，根于恶习，懦缩于正智之光明，不为其光钩摄，而自徘徊歧路，将自退坠。于是彼五方五佛，与其眷属，犹复悲愿不舍，于第六日，同时齐放光明；然同时彼诸轮回之业力光，亦复放射，此日当为作法，呼死者之名，而为如下之导示曰：
“善信！迄至昨日，五部佛尊，已曾一 一放光，照摄于汝。惜汝宿障力故，使汝畏缩未得观入，徘徊于此，以至今时。汝若明了，彼五佛光明，亦即汝自清净识中映现而生者，则今时以前，早已可为五尊任何一者所摄入矣！今者汝当一汝心念，今者彼五佛之四智合体光明，同时再放，摄受于汝，汝当善自了知。又善信！此第六日者，彼五根本净大之佛土，各色光明，同时再放由中央法界体性智发生土中，有毗卢遮那佛，与佛母，及眷属，来向汝放蓝光；由东方上胜妙乐土中，有阿閦鞞佛与佛母及眷属，来向汝放白光；由南方众宝庄严土中，有宝生佛与佛母及眷属，来向汝放黄光；由西方极乐净土中，有阿弥陀佛与佛母及眷属，来向汝放红光；由北方无上妙行成就佛土中，有不空成就佛与佛母及眷属，来向汝放绿光。善信！在此五禅那佛及佛母及大圆光外四隅，又有东南西北四门守护忿怒尊，共名曰勇胜者、摧坏死神者、马颈王者、甘露瓶者；复有四门守护之女身尊，其名曰持叉棒者、持索者、持链者、持铎者；复有六道之佛世尊，天道之佛名曰无上威权，阿修罗道之佛名曰坚固甲胃，人道之佛名曰释迦狮子，畜生道之佛名曰不可摇动狮子，饿鬼道之佛名曰焰口，地狱道之佛名曰真实王。此守护四门男女八圣尊，及六道之导师六佛尊，及一切勇胜者皆来向汝放光。
更有具一切善，且为一切佛之父母，名普贤王如来，及普贤王佛母者，亦来向汝放光。
善信！如上一切佛部眷属，共四十二尊，一 一皆即汝自清净心菩提种类性所出生者，皆来放光相摄，汝须善识之。
善信！此诸胜上境界，原本非在汝之身外也，汝之自心四周及中央，即彼五方五部一大曼荼罗也。彼诸尊者亦非由他处而来，原本汝自心清净识所变现，汝须如是觉知之。
善信！诸尊之体，非大非小，皆应感而有其大小；各别庄严，各别其色，各别其坐式，各别其宝座，各别其所持之标帜。又善信！此曼荼罗诸尊，共有五圆光，每一圆光内，有一双身佛尊像，其眷属菩萨，惟四方圆光有之。男身菩萨，形同其佛父；女身菩萨，形同其佛母。此诸佛菩萨聚，共成一大曼茶罗，向汝密集放光摄照，即汝身相依以为依怙者，汝须如是觉知之。又善信！此时各部依怙诸尊，又各于心中放出光明，联合而为四智之和合光，犹如日体光明，系组合各色光线而成者，向汝直射，照耀汝心之光体。若分析之：则有达摩驮睹智之蓝色光，如倒置青蓝宝石制成之圆底杯，作光球之中心；其周围复绕有较小之同色光球，其各小光球之周，复绕无数之光星，层层之光球光星，周匝围绕，成一无比眩耀之蓝光圈，向汝直射。又有金刚萨埵心中之大圆镜智白色大光明聚，如倒置玻镜制成圆底杯形，亦周匝围绕无数无量之白色光球与光星，放射无比眩耀之白光，向汝直射。又有宝生佛心中之平等性智大黄色光明聚，如倒置黄金制成圆底杯形，亦层层周匝围绕无数无量之黄色光球与光星，放射无比眩耀之黄光，向汝直射。又有阿弥陀佛心中之妙观察智大红色光明聚，如倒置珊瑚宝石圆底杯形，亦层层周匝围绕无数无量珊瑚色之光球与光星，放射无比眩耀之红光，向汝直射。上述各色光明聚，同时直射汝之心中。然须知此之各各光明，来相照摄于汝者，并非由他处来，乃汝自清净心智所映现，以故汝又不可矜持之，亦不可懦怯畏惧，惟当制伏沉掉，安和身心，以住于三摩钵提观。住此观时，则所有各相及光，自与汝体融合不二，而摄汝入佛地矣！何故此时独无成所作智之绿光来照摄于汝，则因汝之心智本能，现已表示，犹未发达至与彼相应之程度故。
善信！此即所谓四智之和合光，由其引摄，即能得达所谓经金刚萨埵而趣入之内乘果道。当此时也，汝如曾习密法者，或能忆及汝之上师，所授汝之作观法。汝如领会所教汝作观之作用者，汝即能认识此各各光明，为汝内心之光所映射，一望而知彼等为汝之旧友，深信无疑，一见如故，直同游子之归家见母也。
复次，汝如能信解般若实相，真