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以玄是天色，故特言之，非谓纯玄色也。纮缨皆以组为之，所以结冠於人首也。缨用两组，属之於两旁，结之於颔下，垂其馀也。纮用一组，从下屈而上，属之於两旁，垂其馀也。纮缨同类，以之相形，故云“纮，缨从下而上者”。《弁师》“掌王之五冕”，皆玉笄朱纮。《祭义》称诸侯冕而青纮，《士冠礼》称缁布冠青组缨，皮弁笄、爵弁笄缁组纮。郑玄云，有笄者，屈组为纮，垂为饰。无笄者，缨而结其绦。以其有笄者用纮力少，故从下而上属之；无笄者用缨力多，故从上而下结之。冕弁皆有笄，故用纮；缁布冠无笄，故用缨也。《鲁语》称公侯夫人织纮綖，知纮亦织而为之。《士冠礼》言组缨、组纮，知天子诸侯之纮亦用组也。綖，冠上覆者，冕以木为幹，以玄布衣其上，谓之綖。《论语》、《商书》皆云麻冕，知其当用布也。《弁师》“掌王之五冕”皆玄冕，知其色用玄也。孔安国《论语》注言“绩麻三十升布以为冕”，即是綖也。郑玄《玉藻》注云“延，冕上覆也”，此云冠上覆者，冠、冕通名，故此注衡及綖皆以冠言之，其实悉冕冕饰也。
昭其度也。尊卑各有制度。
＇疏＇注“尊卑各有制度”。○正义曰：此上十二物者，皆是明其制度，哀伯思及，则言无次第也。郑玄《觐礼》注云，上公衮无升龙，“天子有升龙，有降龙”，是衮有度也。冕则公自衮以下，侯伯自鷩以下，是冕有度也。黻则诸侯火以下，卿大夫山，是黻有度也。珽则玉象不同，长短亦异，是珽有度也。衮冕、鷩冕，裳四章；毳冕、希冕、裳二章，是裳有度也。郑玄《屦人》注云：王吉服，舄有三等，赤舄为上，冕服之舄，下有白舄、黑舄。王治祭服，舄有三等，玄舄为上，祎衣之舄，下有青舄、赤舄，是舄有度也。紞则人君五色，臣则三色，是紞有度也。天子朱纮，诸侯青纮，是纮有度也。其带、幅、衡、綖则无以言之。传言昭其度也，明其尊卑各有制度。
藻、率、鞞、鞛，藻、率，以韦为之，所以藉玉也。王五采，公、侯、伯三采，子、男二采。鞞，佩刀削上饰。鞛，下饰。○率音律。鞞，补顶反。鞛，布孔反。鞞、鞛，刀削之饰。藉，在夜反。削音笑。
＇疏＇注“藻率”至“下饰”。正义曰：郑玄《觐礼》注云：“缫所以藉玉，以韦衣木，广袤各如其玉之大小。”《典瑞》注云：“缫有五采文，所以荐玉，木为中干，用韦衣而画之。”此言以韦为之，指木上之韦。其实木为干也。《礼》之言“缫”皆有玉共文。《大行人》谓之“缫藉”，《曲礼》单称“藉”，故知所以藉玉也。《大行人》云：公“执桓圭九寸，缫藉九寸”。知大小各如其玉也。《大行人》注云：“缫藉以五采韦衣板，若奠玉，则以藉之。”是由有奠之时，须有缫以之藉玉，故小大如玉耳。《典瑞职》曰：“王执镇圭，缫藉五采五就，以朝日。公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，缫皆三采三就。子执穀璧，男执蒲璧，缫皆二采再就，以朝觐宗遇会同于王。”是王五采，公侯伯三采，子男二采也。凡言五采者，皆谓玄、黄、朱、白、苍。三采，朱、白、苍。二采，朱、绿。就，成也。五就，谓五匝。每一匝为一就也。《礼》之言藻，其文虽多，《典瑞》、《大行人》、《聘礼》、《觐礼》皆单言缫，或云缫藉，未有言缫率者。故服虔以藻为画藻，率为刷巾。杜以藻率为一物者，以拭物之巾无名率者，服言《礼》有刷巾，事无所出，且哀伯谓之昭数，固应礼之大者，宁当举拭物之巾与藻藉为类？故知藻率正是藻之眩Ｔ宓贸莆褰澹我圆豢擅迓室玻俊队裨濉匪荡疲弧笆苛反氏卤佟７泊新饰摅鸸Α薄ＶＰ啤吧弦韵陆砸R，不合而率积。如今作幧头为之也”。然则襌而不合缕，率其边谓之为率，此以韦衣木，盖亦繂积其边，故称率也。郑司农《典瑞》注读缫为藻率之藻，似亦藻率共为藻也。《诗》曰：“鞞琫容刀”，故知鞞鞛，佩刀削之饰也。《少仪》云：“刀授颖，削授柎。”削是刀之类，故与刀连言之。鞞鞛二名，明饰有上下，先鞞后鞛，故知鞞为上饰，鞛为下饰。刘君以《毛诗传》下曰鞞，上曰琫，而规杜氏，但鞞鞛或上或下，俱是无正文，不可以规杜过也。
鞶、厉、游、缨，鞶，绅带也，一名大带。厉，大带之垂者。游，旌旗之游。缨，在马膺前，如索裙。○鞶，步干反。游音留，注同。膺，於陵反。索，悉各反。
＇疏＇注“鞶绅”至“索裙”。○正义曰：《易·讼卦·上九》“或锡之鞶带”，知鞶即带也。以带束要，垂其馀以为饰，谓之绅。上带为革带，故云“鞶，绅带”，所以别上带也。《玉藻》说带，云“大夫大带”，是一名大带也。《诗毛传》云：“厉，带之垂者。”故用毛说以为“厉，大带之垂者”也。大带之垂者，名之为绅，而复名为厉者，绅是带之名，厉是垂之貌。《诗》称“垂带而厉”，是厉为垂貌也。《玉藻》称“天子素带朱里，终辟”，诸侯素带不朱里，大夫玄华辟。垂带皆博四寸，士带博二寸，再缭四寸，缁辟下垂。贾、服等说鞶、厉皆与杜同，唯郑玄独异。《礼记·内则》注，以鞶为小囊，读厉如裂溃е眩皂Q囊必裂缯缘之以为饰。案《礼记》称“男鞶革，女鞶丝”，鞶是带之别称，遂以鞶为带名，言其带革、带丝耳，鞶非囊之号也。《礼记》又云“妇事舅姑施縏帙”，帙是囊之别名，今人谓里书之物为帙，言其施带、施囊耳，其縏亦非囊也。若以縏为小囊，则帙是何器？若帙亦是囊，则不应带二囊矣。以此知鞶即是绅带为得其实。游是旐之垂者，旆之别名。九旗虽各有名，而旌旗为之总号，故云旌旗之游也。案《巾车》“王建大常，十有二旒”，又《大行人》云：上公九旒，侯伯七旒，子男五旒。其孤卿建，大夫士建物，其斿各如其命数。其鸟旟则七旒，熊旗则六旒，龟旐则四旒。故《考工记》云：“鸟旟七旒，以象鹑火。熊旗六旒，以象伐。龟旐四旒，以象营室。”是也。郑司农《巾车》注云：“礼家说曰，缨当胸，以削革为之。”郑玄云：“缨，今马鞅。”是缨，在马膺前也。服虔云：“缨如索裙，今乘舆大驾有之。”然则汉魏以来，大驾之马膺有索裙，是缨之遗象，故云：“如索裙也”。案《巾车》“玉路樊缨，十有再就”，郑玄注云：“樊及缨皆以五采罽饰之。”“金路樊缨九就，象路樊缨七就，革路绦缨五就”，郑玄云：“其樊及缨，以绦丝饰之。”“木路翦樊鹄缨”，郑玄云：“以浅黑饰韦为樊，鹄色饰韦为缨。不言就数，饰与革路同。
昭其数也。尊卑各有数。
＇疏＇注“尊卑各有数”。○正义曰：藻有五采、三采之异，是藻率有数也。《毛诗传》说“容刀”之饰，云“天子玉琫而珧珌，诸侯璗琫而璆珌”，是鞞鞛有数也。《玉藻》云“绅长制，士三尺，有司二尺有五寸”，又大夫以上带广四寸，士广二寸，是鞶厉有数也。玉路十二旒，金路九旒，是游有数也。玉路缨十有二就，金路缨九就，是缨有数也。数之与度，大同小异。度谓限制，数谓多少，言其尊卑有节数也。
火、龙、黼、黻，火，画火也。龙，画龙也。白与黑谓之黼，形若斧。黑与青谓之黻，两已相戾。○黼音甫。戾，力计反。
＇疏＇注“火画”至“相戾”。○正义曰：《考工记》记画缋之事云“火以圜”，郑司农云：“为圜形似火也。”郑玄云：“形如半环然。”又曰“水以龙”，郑玄云：“龙，水物。”画水者并画龙，是衣有画火画龙也。“白与黑谓之黼，黑与青谓之黻”，《考工记》文也。其言形若斧，两已相戾，相传为说。孔安国《虞书传》亦云：黼若斧形、黻为两已相背。是其旧说然也。周世衮冕九章，传唯言火、龙、黼、黻四章者，略以明义，故文不具举。衣之所画龙先於火，今火先於龙，知其言不以次也。
昭其文也。以文章明贵贱。五色比象，昭其物也。车服器械之有五色，皆以比象天地四方，以示器物不虚设。○比，并是反。械，户戒反。
＇疏＇注“车服”至“虚设”。○正义曰：《考工记》云：昼缋之事杂五色，东青，南赤，西白，北黑，天玄，地黄。是其比象天地四方也。比象有六而言五者，玄在赤黑之间，非别色也。昭二十五年传云“九文、六采”，言采色有六，故注以天地四方六事当之。五行之色为五色，加天色则为六，故五色六采互相见也。昭其物者，以示物不虚设，必有所象，其物皆象五色，故以五色明之。
钖、鸾、和、铃，昭其声也。钖，在马额。鸾，在镳。和，在衡。铃，在旂。动皆有鸣声。○钖音杨，马面当卢。铃音令。额，颜客反。镳，彼骄反。旂，勤衣反。
＇疏＇注“钖在”至“鸣声”。○正义曰：郑玄《巾车》注云：“钖，马面当卢，刻金为之，所谓镂钖也。”《诗》笺云：“眉上曰钖，刻金饰之，今当卢也”。然则钖在眉上，故云在马额也。《诗》称“輶车鸾镳”，知鸾在镳也，镳在马口两旁，衡在服马颈上，鸾和亦铃也。以处异，故异名耳。《尔雅·释天》说旌旗“有铃曰旂”，李巡曰：“以铃置旐端。”是铃在旂也。钖在马额，铃在旂，先儒更无异说。其鸾和所在，则旧说不同。《毛诗传》曰：“在轼曰和，在镳曰鸾。”《韩诗内传》曰：“鸾在衡，和在轼前。”郑玄《经解》注取《韩诗》为说。《秦诗》笺云：“置鸾於镳，异於乘车也。”其意言乘车之鸾在衡，田车之鸾在镳。及《商颂·烈祖》之笺又云“鸾在镳”，是疑不能定，故两从之也。案《考工记》“轮崇，车广，衡长，参如一”，则衡之所容唯两服马耳。诗辞每言八鸾，当谓马有二鸾。鸾若在衡，衡唯两马，安得置八鸾乎？以此知鸾必在镳。鸾既在镳，则和当在衡。经传不言和数，未知和有几也。四者皆以金为之，故动则皆有鸣声也。
三辰旂旗，昭其明也。三辰，日、月、星也。画於旂旗，象天之明。
＇疏＇注“三辰”至“之明”。正义曰：《春官》“神士掌三辰之法”。郑玄亦以为日、月、星也谓之辰。辰，时也。日以照昼，月以照夜，星则运行於天，昏明递市而正，所以示民早晚，民得以为时节，故三者皆为辰也。三辰是天之光明照临天下，故画以旌旗，象天之明也。九旗之物，唯日月为常。不言画星者，盖大常之上，又画星也。《穆天子传》称“天子葬盛姬，建日月七星”。盖画北斗七星也。案《司常》“交龙为旂，熊虎为旗”，不画三辰。而云三辰旂旗者，旂旗是九旗之总名，可以统大常，故举以为言也。
夫德，俭而有度，登降有数，登降，谓上下尊卑。文、物以纪之，声、明以发之，以临照百官。百官於是乎戒惧，而不敢易纪律。今灭德立违，谓立华督违命之臣。而寘其赂器於大庙，以明示百官。百官象之，其又何诛焉？国家之败，由官邪也。官之失德，宠赂章也。郜鼎在庙，章孰甚焉？武王克商，迁九鼎于雒邑，九鼎，殷所受夏九鼎也。武王克商，乃营雒邑而后去之