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百千，一室所不能容，部别班分，而道著矣。仁义忠孝之名，刑政礼乐之制，皆
其不得已而后起者也。
人生有道，人不自知；三人居室，则必朝暮启闭其门户，饔飧取给於樵汲，
既非一身，则必有分任者矣。或各司其事，或番易其班，所谓不得不然之势也，
而均平秩序之义出矣。又恐交委而互争焉，则必推年之长者持其平，亦不得不然
之势也，而长幼尊尊之别形矣。至於什伍千百，部别班分，亦必各长其什伍，而
积至於千百，则人众而赖於幹济，必推才之杰者理其繁，势纷而须於率俾，必推
德之懋者司其化，是亦不得不然之势也；而作君作师，画野分州，井田封建学校
之意著矣。故道者，非圣人智力之所能为，皆其事势自然，渐形渐著，不得已而
出之，故曰天也。
《易》曰：“一阴一阳之谓道。”是未有人而道已具也。继之者善，成之者
性。是天著於人，而理附於气。故可形其形而名其名者，皆道之故，而非道也。
道者，万事万物之所以然，而非万事万物之当然也。人可得而见者，则其当然而
已矣。人之初生，至於什伍千百，以及作君作师，分州画野，盖必有所需而后从
而给之，有所郁而后从而宣之，有所弊而后而救之。羲、农、轩、颛之制作，初
意不过如是尔。法积美备，至唐、虞而尽善焉，殷因夏监，至成周而无憾焉。譬
如滥觞积而渐为江河，培塿积而至於山岳，亦其理势之自然；而非尧、舜之圣，
过乎羲、轩，文、武之神，胜於禹、汤也。后圣法前圣，非法前圣也，法其道之
渐形而渐著者也。三皇无为而自化，五帝开物而成务，三王立制而垂法，后人见
为治化不同有如是尔。当日圣人创制，则犹暑之必须为葛，寒之必须为裘，而非
有所容心，以谓吾必如是而后可以异於圣人，吾必如是而后可以齐名前圣也。此
皆一阴一阳往复循环所必至，而非可即是以为一阴一阳之道也。一阴一阳往复循
环者，犹车轮也。圣人创制，一似暑葛寒裘，犹轨辙也。
道有自然，圣人有不得不然，其事同乎？曰：不同。道无所为而自然，圣人
有所见而不得不然也。圣人有所见，故不得不然；众人无所见，则不知其然而然。
孰为近道？曰：不知其然而然，即道也。非无所见也，不可见也。不得不然者，
圣人所以合乎道，非可即以为道也。圣人求道，道无可见，即众人之不知其然而
然，圣人所藉以见道者也。故不知其然而然，一阴一阳之迹也。学於圣人，斯为
贤人。学於贤人，斯为君子。学於众人，斯为圣人。非众可学也，求道必於一阴
一阳之迹也。自有天地，而至唐、虞、夏、商，迹既多而穷变通久之理亦大备。
周公以天纵生知之圣，而适当积古留传，道法大备之时，是以经纶制作，集千古
之大成，则亦时会使然，非周公之圣智能使之然也。盖自古圣人，皆学於众人之
不知其然而然，而周公又遍阅於自古圣人之不得不然，而知其然也。周公固天纵
生知之圣矣，此非周公智力所能也，时会使然也。譬如春夏秋冬，各主一时，而
冬令告一岁之成，亦其时会使然，而非冬令胜於三时也。故创制显庸之圣，千古
所同也。集大成者，周公所独也。时会适当时而然，周公亦不自知其然也。
孟子曰：“孔子之谓集大成。”今言集大成者为周公，毋乃悖於孟子之指欤？
曰：集之为言，萃众之所有而一之也。自有天地，而至唐、虞、夏、商，皆圣人
而得天子之位，经纶治化，一出於道体之适然。周公成文、武之德，适当帝全王
备，殷因夏监，至於无可复加之际，故得藉为制作典章，而以周道集古圣之成，
斯乃所谓集大成也。孔子有德无位，即无从得制作之权，不得列於一成，安有大
成可集乎？非孔子之圣，逊於周公也，时会使然也。孟子所谓集大成者者，乃对
伯夷、伊尹、柳下惠而言之也。恐学者疑孔子之圣，与三子同，无所取譬，譬於
作乐之大成也。故孔子大成之说，可以对三子，而不可以尽孔子也。以之尽孔子，
反小孔子矣。何也？周公集羲、轩、尧、舜以来之大成，周公固学於历圣而集之，
无历圣之道法，则固无以成其周公也。孔子非集伯夷、尹、惠之大成，孔子固未
尝学於伯夷、尹、惠，且无伯夷、尹、惠之行事，岂将无以成其孔子乎？夫孟子
之言，各有所当而已矣，岂可以文害意乎？
达巷党人曰：“大哉孔子！博学而无所成名。”今人皆嗤党人不知孔子矣；
抑知孔子果成何名乎？以谓天纵生知之圣，不可言思拟议，而为一定之名也，於
是援天与神，以为圣不可知而已矣。斯其所见，何以异於党人乎？天地之大，可
一言尽。孔子虽大，不过天地，独不可以一言尽乎？或问何以一言尽之，则曰：
学周公而已矣。周公之外，别无所学乎？曰：非有学而孔子有所不至；周公既集
群圣之成，则周公之外，更无所谓学也。周公集群圣之大成，孔子学而尽周公之
道，斯一言也，足以蔽孔子之全体矣。“祖述尧、舜”，周公之志也。“宪章文、
武”，周公之业也。一则曰：“文王既没，文不在兹。”再则曰：“甚矣吾衰，
不复梦见周公。”又曰：“吾学《周礼》，今用之。”又曰：“郁郁乎文哉！吾
从周。”哀公问政，则曰：“文、武之政，布在方策。”或问“仲尼焉学？”子
贡以谓“文、武之道，未坠於地”。“述而不作”，周公之旧典也。“好古敏求”，
周公之遗籍也。党人生同时而不知，乃谓无所成名，亦非全无所见矣。后人观载
籍，而不知夫子之所学，是不如党人所见矣。而犹嗤党人为不知，奚翅百步之笑
五十步乎？故自古圣人，其圣虽同，而其所以为圣，不必尽同，时会使然也。惟
孔子与周公，俱生法积道备无可复加之后，周公集其成以行其道，孔子尽其道以
明其教，符节吻合，如出於一人，不复更有毫末异同之致也。然则欲尊孔子者，
安在援天与神，而为恍惚难凭之说哉？
或曰：孔子既与周公同道矣，周公集大成，而孔子独非大成欤？曰：孔子之
大成，亦非孟子所谓也。盖与周公同其集羲、农、轩、顼、唐、虞、三代之成，
而非集夷、尹、柳下之成也。盖君师分而治教不能合於一，气数之出於天者也。
周公集治统之成，而孔子明立教之极，皆事理之不得不然，而非圣人异於前人，
此道法之出於天者也。故隋唐以前，学校并祀周、孔，以周公为先圣，孔子为先
师，盖言制作之为圣，而立教之为师。故孟子曰：“周公、仲尼之道一也。”然
则周公、孔子，以时会而立统宗之极，圣人固藉时会欤？宰我以谓夫子“贤於尧、
舜”，子贡以谓“生民未有如天子”，有若以夫子较古圣人，则谓“出类拔萃”，
三子皆舍周公，独尊孔氏。朱子以谓事功有异，是也。然而治见实事，教则垂空
言矣。后人因三子之言，而盛推孔子，过於尧、舜，因之崇性命而薄事功，於是
千圣之经纶，不足当儒生之坐论矣。（伊川论禹、稷、颜子，谓禹、稷较颜子为
粗。朱子又以二程与颜、孟切比长短。盖门户之见，贤者不免，古今之通患。）
夫尊夫子者，莫若切近人情。不知其实，而但务推崇，则玄之又玄，圣人一神天
之通号耳，世教何补焉？故周、孔不可优劣也，尘垢秕糠，陶铸尧、舜，庄生且
谓寓言，曾儒者而袭其说欤？故欲知道者，必先知周、孔之所以为周、孔。
○原道中
韩退之曰：“由周公而上，上而为君，故其事行；由周公而下，下而为臣，
故其说长。”夫说长者，道之所由明，而说长者，亦即道之所由晦也。夫子明教
於万世，夫子未尝自为说也。表章六籍，存周公之旧典，故曰：“述而不作，信
而好古。”又曰：“盖有不知而作之者，我无是也。”“子所雅言，《诗》、
《书》执《礼》”，所谓明先王之道以导之也。非夫子推尊先王，意存谦牧而不
自作也，夫子本无可作也。有德无位，即无制作之权。空言不可以教人，所谓无
徵不信也。教之为事，羲、轩以来，盖已有之。观《易·大传》之所称述，则知
圣人即身示法，因事立教，而未尝於敷政出治之外，别有所谓教法也。虞廷之教，
则有专官矣；司徒之所敬敷，典乐之所咨命；以至学校之设，通於四代；司成师
保之职，详於周官。然既列於有司，则肄业存於掌故，其所习者，修齐治平之道，
而所师者，守官典法之人。治教无二，官师合一，岂有空言以存其私说哉？儒家
者流，尊奉孔子，若将私为儒者之宗师，则亦不知孔子矣。孔子立人道之极，岂
有意於立儒道之极耶？儒也者，贤士不遇明良之盛，不得位而大行，於是守先王
之道，以待后之学者，出於势之无可如何尔。人道所当为者，广矣，大矣。岂当
身皆无所遇，而必出於守先待后，不复涉於人世哉？学《易》原於羲画，不必同
其卉服野处也。观《书》始於虞典，不必同其呼天号泣也。以为所处之境，各有
不同也。然则学夫子者，岂曰屏弃事功，预期道不行而垂其教邪？
《易》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”道不离器，犹影不离形。
后世服夫子之教者自六经，以谓六经载道之书也，而不知六经皆器也。《易》之
为书，所以开物成务，掌於《春官》太卜，则固有官守而列於掌故矣。《书》在
外史，《诗》领大师，《礼》自宗伯，乐有司成，《春秋》各有国史。三代以前，
《诗》、《书》六艺，未尝不以教人，不如后世尊奉六经，别为儒学一门，而专
称为载道之书者。盖以学者所习，不出官司典守，国家政教；而其为用，亦不出
於人伦日用之常，是以但见其为不得不然之事耳，未尝别见所载之道也。夫子述
六经以训后世，亦谓先圣先王之道不可见，六经即其器之可见者也。后人不见先
王，当据可守之器而思不可见之道。故表章先王政教，与夫官司典守以示人，而
不自著为说，以致离器言道也。夫子自述《春秋》之所以作，则云：“我欲讬之
空言，不如见诸行事之深切著明。”则政教典章，人伦日用之外，更无别出著述
之道，亦已明矣。秦人禁偶语《诗》、《书》，而云“欲学法令，以吏为师”。
夫秦之悖於古者，禁《诗》、《书》耳。至云学法令者，以吏为师，则亦道器合
一，而官师治教，未尝分歧为二之至理也。其后治学既分，不能合一，天也。官
司守一时之掌故，经师传授受之章句，亦事之出於不得不然者也。然而历代相传，
不废儒业，为其所守先王之道也。而儒家者流，守其六籍，以谓是特载道之书耳。
夫天下岂有离器言道，离形存影者哉？彼舍天下事物、人伦日用，而守六籍以言
道，则固不可与言夫道矣。
《易》曰：“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知”矣。然
而不知道而道存，见谓道而道亡。大道之隐也，不隐於庸愚，而隐於贤智之伦者
纷纷有见也。盖官师治教合，而天下聪明范於一，故即器存道，而人心无越思。
官师治教分，而聪明才智，不入於范围，则一阴一阳，入於