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我们的主耶稣基督为了要显耀他自己的圣洁性的统治而以国王的身份出现，这是徒劳无益的；但他确乎是在他那秩序的光辉显赫之中到来了！
诽谤耶稣基督的卑贱，仿佛这种卑贱和他所要来显现的伟大竟然属于同一种秩序，——这是十分荒唐可笑的。只要我们考虑在他的一生、在他的受难、在他的默默无闻、在他的死亡、在他的选择门徒、在他们的背弃、在他秘密的复活以及在其它事情之中的那种伟大，我们就会看出他是那样地伟大，以致我们没有借口可以诽谤其中所并不存在的卑贱。
然而有的人就只会赞慕肉体的伟大、仿佛是并不存在什么精神的东西；又有的人就只会赞慕精神的伟大，仿佛是并不存在什么智慧上更高得无限的东西。
一切的物体、太空、星辰、大地和地上的王国都比不上最渺小的精神；因为精神认识这一切以及它自己，而物体却一无所知。
所有的物体合在一起、所有的精神合在一起以及所有它们的产物，都比不上最微小的仁爱行动。那是属于一种更加无限崇高的秩序的。
所有的物体合在一起，我们都不能从其中造就出一丝一毫的思想来；这是不可能的，而且是属于另一种秩序的。从所有的物体和精神之中，我们都不能引出一桩真正仁爱的行动来；这是不可能的，而且是属于另一种超自然的秩序的。
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为什么耶稣基督不以一种显而易见的方式到来呢？反而要从先前的预言里得到他的证明呢？为什么他要以象征来预告自己呢？
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如果耶稣基督的到来只是为了要使人神圣，那末全部的圣书和一切的事物就都会引向这一点，而令不信者信服也就会是轻而易举的了。如果耶稣基督的到来只是为了要使人盲目，那末他的全部行为就会混乱不堪，而我们也就不会有任何办法可以令不信者信服了。然而他既然像以赛亚所说的，是in sanctieicationem et in scandalum〔在神圣化之中与在诽谤之中〕。《以赛亚书》第8章，第14节：“他必作为圣所”。而到来的，所以我们就无法令不信者信服而他们也无法令我们信服；然而恰恰就其这一点我们却能使他们信服，因为我们说在他全部的行为里，无论是这一边还是那一边，都根本就没有什么可以定论的东西。
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耶稣基督并没有说他不是来自拿撒勒，为的是好把恶人留在盲目之中，也并没有说他不是约瑟的儿子。
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对耶稣基督的证明——耶稣基督谈到伟大的事物时是那么地朴素，竟仿佛他从不曾想过它们似的；同时却又是那么地明晰，以致于我们可以看出他是想过它们的。这种明确性与这种纯朴性的结合，真是值得赞美的。
742—428（798）832—898
福音书的文风在好多方式上都是值得赞美的，而其中之一便是对耶稣基督的刽子手和敌人从不曾加以任何詈骂；因为无论是反对犹大、彼拉多的历史家们还是反对犹太人的历史家们，任何一个都没有进行过这种詈骂。
假如福音书历史家们的这种节制以及如此之美好的那种性格中的许多其他特点都是矫揉造作的，并且假如他们矫揉造作出来只不过是为了引人注目，——哪怕他们自己还不敢注目，——那末他们就不会不博得对他们可以做出这类有利言论来的朋友的。然而由于他们这样行动毫不矫揉造作，并且是出自一种完全无私的动机，所以他们并没有使任何人注目；而且我相信许多这类事情直到如今都还没有被人注目过，而这便是他们行事时心怀淡泊的见证。
743—580（799）30—896
一个工匠也谈到财富，一个律师也谈到战争、谈到效忠，等等；可是富人谈财富才谈得好，国王谈他刚刚做出的一项伟大的恩赐才谈得冷淡，而上帝才能很好地谈上帝。
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是谁教会了福音书的作者们懂得一个完美无瑕的英雄灵魂的种种品质，竟至能在耶稣基督的身上把它描绘得那么完美无瑕呢？他们为什么要使他在他自己的苦痛时表现得脆弱呢？难道他们不晓得描绘一幕死的坚定吗？他们晓得的，因为同一个圣路加描写圣司提反的死要比耶稣基督的死更坚强得多。
因而，他们使他在死亡的必要性来临之前先要恐惧，然后再完全坚强起来。
但是当他们写他那样地惶惑时，那正是他使他自己惶惑的时候；而当人们使他惶惑时，他却是完全坚强的。
739—587（801）904—885
对耶稣基督的证明——使徒是骗子这种假说是荒谬无稽的。让我们来寻个究竟吧；让我们想像这十二个人在耶稣基督死后都聚集在一起，密谋策划说他是复活了。他们借此来攻击一切权力。但人心总是出奇地倾向于翻云覆雨，倾向于变化无常，倾向于甘言密语，倾向于贪财好货的。他们这些人之中无论有哪一个被所有这些东西诱惑了，甚而至于被监牢、被折磨、被死亡哪怕动摇了一点点，那末他们就全都完了。让我们究寻这一点吧。
738—599（802）364—889
使徒们要末就是受了骗，要末就是骗子；这两种说法无论哪种都有困难，因为不可能认为一个人是复活了……。
当耶稣基督和他们在一起时，他可以支持他们；然而在这以后，假如他并没有向他们显现，那末是谁使他们行动的呢？
《思想录》
帕斯卡尔著 何兆武译
第十三编：奇迹
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开始——奇迹可以辩别学说，学说也可以辩别奇迹。
它们有假的，也有真的。必须有一个标志才好认识它们；
否则它们便是无用的了。可是，它们并不是无用的，反倒是基础。故此，它所给予我们的准则就必须是这样的：它不得摧毁真正的奇迹对真理所做出的证明，真理才是奇迹的主要鹄的。
摩西给出了两条准则：即预告并没有实现，见《申》第18章；以及它们绝不会引向偶像崇拜，见《申》第13章；
而耶稣基督只给出了一条。
如果是学说规定了奇迹，那么奇迹对于学说就是无用的。
如果是奇迹规定了……。
对这一准则的反驳——时间方面的辩别。一条准则是摩西时的，一条准则是现在的。
755—904（804）937—869
奇迹——奇迹就是超出人们所能运用于自然力量的手段之外的一种作用；非奇迹就是并不超出人们所能运用于自然力量的手段之外的一种作用。因此由于祈求魔鬼而痊愈的人并没有做出什么奇迹，因为这并没有超出魔鬼的自然力量之外。但是……。
745—470（805）932—849
有两种基础，一种是内心的，一种是外表的；神恩、奇迹，两者都是超自然的。
746—884（806）941—880
奇迹与真理都是必要的，这是由于必须既在肉体上又在灵魂上使整个一个人都信服的缘故。
748—893（807）939—876
从来总是要末人在讲着真正的上帝，要末真正的上帝就在向人讲话。
627—883（808）957—874
耶稣基督从不是根据圣书与预言而总是以他的奇迹在证实他的学说的，这就证实了他就是弥赛亚。
他证明了他以奇迹赦免罪恶。
耶稣基督说，你不应该喜欢你的奇迹，而是应该喜欢你的名字是写在天上的。
假如他们不相信摩西，他们也就不会相信复活。
尼哥底母由于他的奇迹而认识到他的学说就是上帝的：Scimus quia venisti a Deo magister；nemo en im potest haec signa facere quae tu facis nisi Deus euerit cum eo。〔师傅，我们知道你是从上帝那里来的；因为假若不是与上帝同在，就没有人能行你所行的奇迹”。《约翰福音》第3章，第2节：“我们知道你是从上帝那里来作师傅的，因为你所行的神迹若没有上帝同在，无人能行”。他并不根据学说来判断奇迹，而是根据奇迹来判断学说。
犹太人有一种关于上帝的学说，正如我们有一种关于耶稣基督的学说一样，并且是被奇迹所肯定的；他们被禁止相信一切的奇迹制造者，此外，并规定要请教大祭司并且要坚决跟随大祭司。
所以凡是我们可以拒绝相信奇迹制造者的一切理由，他们对于他们的先知都是有的。
然而，他们却由于他们的奇迹的缘故拒绝了先知以及耶稣基督，因而成为罪孽深重的；而假如他们不曾见过奇迹的话，他们就不会成为罪孽的了：Nisifecissem……peccatum non haberent。〔如果我没有做过……他们就没有罪。〕《约翰福音》第15章，第24节：
“我若没有在他们中间行过别人未曾行的事，他们就没有罪”。
因而，所有的信仰都是根据奇迹的。
预言并不叫作奇迹：例如圣约翰谈到迦拿的头一件奇迹，然后谈到耶稣基督向那个被他揭发了其全部隐秘生活的撒玛利亚的女人所讲的话，然后又治愈了百夫长的儿子，而圣约翰把这称为“第二项标志”。
627（a）—579（809）886—871
奇迹的结合。
627（b）—872（810）927—872
第二项奇迹可以假设头一项；但头一项却不能假设第二项。
624—369A（811）924—879
没有奇迹，人们不信仰耶稣基督也就不会有罪了。
625—354（812）—877
圣奥古斯丁说：没有奇迹，我就不会是基督徒。
749—897（813）895—875
奇迹——我多么恨那些造出了奇迹怀疑者的人！蒙田，正如必要的那样，在两个地方谈到了他们。在一个地方，我们看到他是何等地审慎，可是在另一个地方他却相信并且嘲笑了不信者。
不管怎么样，假如他们是有道理的话，教会就没有证明了。
749（a）—894（814）841—561
蒙田反对奇迹。
蒙田赞成奇迹。
626—473（815）893—903
要很有道理地反对相信奇迹，这是不可能的。
281—431（816）853—867
不信仰的人乃是最信仰的人。为了不肯信仰摩西的奇迹，他们就信仰了韦斯巴襄的奇迹。
825—477（817）925—881
题目：何以人们信仰那么多口称自己曾看见过奇迹的骗子，却不信仰任何声称自己掌握有可以使人不朽或恢复青春的秘密的人——考虑到何以人们把那么大的信心赋给了那么多口称自己掌握有救治之道的骗子，竟至往往把自己的生命都交到他们的手里，我觉得真正的原因就在于有真正的救治之道；因为假如并没有真正的救治之道，那么就不可能会有那么多假的救治之道而人们却还要赋予它以那么大的信心了。假�