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萧先生端端正正坐好，“意诚而后心正，心正而后身修．身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”，将这话贴在额头上。一切死下心来，充其量两条腿断了，风瘫了，还有什么呢？
刘女士，昨天我告诉你定慧等持的法子，见地功用都在这个地方。因为你远来急急忙忙想赶时间，所以空有双管齐下，使你懂得，再不参悟不警醒，你太笨瓜了，大笨牛啊！你看你的定，意生之心就把它定住了，虽然是妙有、假有、幻造的，但幻就是真，真就是幻，空
有不分。你那个能造的本来无位，灵明无物，那个上面没有生死。这要参。此其一。
你把这一点灵明把握住，一念专精，这个（加重语气）也不受生死的动摇。它是无质（没有物质）当中的生质；无相当中的生相；生灭生死都有相、有东西的，这个是灵明性所生出来的，不受物理范围所拘束，它能够支配物理的。扩而充之，它可以不受这个世界上生死的影响；至于那个不生不灭的本体自性更不受生死的影响。这是定慧等持的法门，空有双融，所以你住了不到半小时，你的曲于两脚就软麻了，哪里来的？自然而到。“何期自性本自具足。”不从这个地方去体会，去参，光只迷头认影，向外面找。
我不是告诉你们，要打七，每个人不要只顾自己。你晓得主办打七的是萧先生、杨管老，中间奔走的是我，每一点都需要计划。你们只顾自己，一切不问，怎么不去帮忙找个可以打七的地方呢？我前些时对夏医官说：你们怎么不去找一个地方呢？找到地方，叫杨管老来参加你的七会也是一样！你们也应该侍候人家了，人家侍候你们多少年了，怎么不自己找呢？每人为人家的心都是小，为自己的心思都是大。各个如此。
每次打七，我的位置都没有坐舒服，你们都知道找舒服，为什么不替我弄个好位置坐坐呢？那样精神也好一点，对不对？你们怎样做人做事！不管如何，这七天中我在冒充老师，位置要替他弄舒适一点，安鬼也要把牌位放好一点。你们注意了没有？做人的道理，“虽小道亦有可观也矣”。我不是争位置，我什么位子都坐。我和鲁居士认识以来，从来打坐他也没有照料过我的位置。过去时候天下那么大雨，自己背板凳来。那才惨呢！你说他对我重，还是我对他重。当然不止他一个，不过他是带头的。这都是做人的道理，你们不是讲儒家，讲佛家，讲道家吗？一个一个都是为自己。我要打七啊！好像自己应该来的，别人都是不应该来的。怎不替人家想呢？就没有人说：“让某人来，我到外面站班去。”
再说，我对某人说，“不要来，不准来。”你真正为求道的话，你可以说准来也来，不准来也来，我乃是为求道而来。没有地方坐，我跪在外面；没有饭吃，我去买面包。真的有一个做到没有呢？你有这个精神吗？你打我骂我，我反正要来了。也行呀！古人求道，为法忘躯，所以成就大，你们有谁能够为法忘躯呢？骂两句，你就吃不消了，要我来恭维你，让我到你家去跪着，你就成佛了？你干脆天天捧你自己好了，要放下！要谦虚！要骂的话多呢！骂骂又搞忘记了。唉！一个人也怪，平常在家里，半句佛法也想不起来，被人一逼，我又来了，钟不打不响，鼓不敲不鸣。
再说什么是行履，什么是用。道在平常日用间啊，起心，举步，言语，动静，一举一动都是你的妙用。现代的人连逻辑的头脑都没有，如果这个另外的妙用，是另外加进，吓！那你就着了魔了，心里可以另外加进一个东西来？如果是自在内在发的，则本来根根在我这里，本来就有。我不是明明白白提出中庸来告诉你“喜怒哀乐之未发，谓之中”。一念不生，就是体。“发而皆中节，谓之和。”该骂的就骂，这是怒；你们证了道，我替你们高兴啊！我会喜得眼泪都流出来，那就是喜；看你们笨，我真难过啊，这是哀；三餐饭吃得舒服，大家又坐得好，这就是乐；我没有疯了，是吧？都是发而皆中节，是吧？就谓之和，就是用。你们也一样嘛，还另外去找一个什么东西？六度万行都从这个上面发的，还向哪里去找用？把这个用调整好，所以你要另生妄想神通的妙用；自性体见到，那么你就能够自己臆想它生出一个什么，就把它造出一个什么，训练成功就是神通妙用。这是另外，但是也是你的本分的事。可是这就要修定，定，鲁老头这句话讲对了，就是要定。
但是话说回来，小和尚你要注意，见道之后久定就成功，不见道不行。凭你那一句话，你就要迟得道多少年。你不相信？六祖一个字不认识，那可以，但有几个六祖啊？六祖不认识字，经教讲得那样好，堪称东方如来。有几个六祖？那么凭你这一句话，你就和六祖一样了？你有这个本领也行，又没有这个气魄担当，“我就和六祖一样”，又拿这个话来做幌子，都是不长进，没有志气。六祖又没有学禅，又没有学道，怎么听见“应无所住而生其心”而能有所领会？你呀！“应无所住”听了一万遍了，你自己也念了几千遍了，你怎么还不行呢？你怎么可以拿六祖来做幌子呢？参要真参，悟要实悟。又没有真参过，又没有实悟过，随便张口批评，毁滂佛法，还不到佛前去忏悔！赶快去磕头忏悔去，诚诚恳恳地，不要自欺欺人。
（时，和尚去佛前顶礼。）
嗬！这样就对，我不是骂你，是为你好，这样就差不多了，真能够放下一点了。诚诚恳恳地忏悔，自然可以见道。
诚诚恳恳在那里拜佛，等到我叫你不拜的时候才不拜，身心放下，一念不生，诚诚恳恳地拜。意诚而后心正，心正而后身修。早上这两堂每人意诚，每人都不同，道气盎然。下了座以后，那些快嘴菩萨，三个五个，两个四个地坐在一起，站在一起，商商量量的，那个道早就跑掉了，道还商量得出来的？意诚而后心正。
朱教授！你要死下心来，多少年来你一点都没有死。什么没有死？心没有死下来。万缘放下！商量个屁！没有什么的，非常简单，放下就是。你们没有真正地放下，死下心来嘛！若要人不死，除非死个人；真正死下来，身心放下。你看，和尚从来没有这样死下心来拜佛。还要死下来，身心放下，诚诚恳恳地拜，马上自己就不同了。所以道非常简单。你懂了佛就懂了儒家，意诚而后心正，心正而后身修。天天讲儒家《大学》、《中庸》，讲飞起来了，可是你意不诚。《大学》怎样告诉你？“诚其意也，毋自欺也”。这不是解释了吗？什么叫做诚意呢？不要自欺，是慎独也。它不是替你解释得清清楚楚？“十目所视，十手所指，俨然如对鬼神。”俨然如对仙佛，这就诚起来了。你们读书不留意嘛！身心没有放下，没有死下来。平常许多习惯知见还存在，不是自欺是什么？致知而后物格。什么叫致知？知道了这个，认识了这个，就是物格了，就可以转物了。物格而后意诚，意诚而后心正。你没有致知，处处都在自欺。儒家文化、东方文化、传统文化，是什么文化？是内省的、自觉的、顶天立地的，完成一个人，一个人完成了就是佛，就是圣贤。
所以密宗有大威德金刚，今天早晨与你们修的什么法？大威德金刚法。一顿臭骂，骂下来，就是大威德金刚法。你看那喇嘛大师修大威德金刚法时“嗡隆嗡隆……”念了大半天，还不如我这个大威德金刚。金刚努目，菩萨低眉，都是佛法。你们要把自己的大威德振起来。什么叫做妄想不能断？大英雄要断就断，放下就是，自己在那里姑息。我可没有那么难法，修行打坐学佛我没有那样难法。有人学密宗几十年观想不能起来，其实要他观想起来就观想起来了。并不是佛道难，功夫难，都是你难，你做不到，做到了就行。《论语》讲仁，并不难。“我欲仁，斯仁至矣。”心欲仁，仁就在这里，哪里要向外面找？孔颜乐处，宋儒天天在找，乐处在哪里呢？乐处就在这里。颜回是箪瓢陋巷，“人不堪其忧，回也不改其乐”。孔子赞叹颜回三月不违仁，其余的人是“日月至焉而已”，有时候一个月中偶然碰到这个清净境界。学菩萨要学个好菩萨，你们专门学个快嘴菩萨。佛是“寂灭”，“寂然不动”，是吧！
正起身来。耶稣只有十二个门徒，就弘开了；释迦牟尼真正也只有十几个人啊。孔子三千门弟子，七十二贤人，真正了不起能够弘扬的也只有十几个人啊，颜回子贡这些人而已，不在于多的。林林总总的众生，庸庸碌碌，因人成事。你们啊，也是碌碌庸才，别人成功了，你们也跟着成功了，别人失败，你们也跟着失败，非丈夫也。应该自己顶天立地，自己闯出来，要做就做，婆婆妈妈就没有用，绝对没有用。我也看了几十年，所以求质精，不求量多，如何求质呢？从你自己下手，死下心来，诚其意者，毋自欺也。不要怨天，不要尤人，不要骂这个世界了，骂了半天，骂了自己，你也不行嘛！你若行，为什么自己不去做呢？与其批评他人，不如自己起而行之，好好死下心来搞一下，变化这个气质。
和尚八点半开始拜佛的，现在这只拜了一个钟头佛，不累的，年轻人，还早得很咧，拜到精疲力倦，你看你把命根子拜断了，万缘放下！当下现成。诚诚恳恳放下心来拜，不要姑息自己，这个色壳子本领大得很，色壳子就是这个业力的大本营。
萧先生把身体摆端正，睁开眼睛看看自己，将身体摆得四平八稳，放而行之，勉而行之，困而行之。“正其威仪，肃其瞻视。”你们看清自己的程度，应该拿的（听取之意），赶紧拿；程度不到，听取了变成毒药了，程度到了而不注意拿取，就是放弃机会了。
真正见到了这一面，还要知道那一面，这一面的空也，那一面的有也。如何有呢？你试试看，你观想一个东西，你用意造出来，或者单提一念，看提得往否。一念万年，万年就是这一念，能够定得住否，就真正证明你见道了没有。凡夫是做不到的。在没有见道以前，他都是妄念纷飞。虽然能够见到这一面空了，要单提一念观想一个光明点，应该也观想得起来，也不难。所谓观想不起来，又是搞错了。譬如说你看过小电灯泡的，看到过一个金刚钻的戒指的，看到过一个发光的玻璃的，这些都看到过，就是这么一点，假想起来，就定住了，这总做得到呀？夏医官不要乱听，瞪起眼睛又捡拾这些烂渣子，你拾去就是烂渣子，人家拾去就是法宝。你就是爱听这些。
那么，观得起来，一念万年，万年一念，心一境性，心在一个境上。这个境是你造的，没有关系，爱造它就造它，你那个能造之性没有变。见道了才可以，不见道不好修定。定久了，不管定在身体上哪一个部位都好，不在外也好，不在内也好，不在中间也好，可以在外，可以在内，可以在中间都好，反正都可以定住，适当的。这个适当看你巧妙了，现在不给你点破，自己试试观想，巧妙定住了，心一境性，一念万年，万年一念，自然会定生喜乐。所以功夫发起得慢，是功用不能到呢？还是见地不能透彻呢？此理�