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但佛法自宋以后，即整个的到中国来了；印度现在已经没有了，他们现在所有的，是约百年前英国人从小乘诸国再传过去的。原始佛教精神，都到中国来了。大部分翻译经典都在中国保存。但西洋各国对中国佛法之所以不承认有两个原因：第一、故意打击中国的一切，是恐惧所谓“黄祸”的心理作祟。第二、不知如何研究中文藏经，而梵文经典又失落，中国人对佛经的一套看法，他们没有智慧相信。真正说起佛学，释迦牟尼早已入了中国籍，翻来复去，不过这一套。所以顾亭林说佛学没有什么谈头，两桶水，这桶倒到那桶，那桶又倒到这桶，倒来倒去的，当然他对于佛学并不了解，但是这个譬喻有时也对。
释迦佛在菩提树下悟道的一刹那，说道：“奇哉！一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执著，不能证得。”当时即欲入涅？，梵天帝释等恳求普度众生，佛说：“止！止！我法妙难思。”妙难思是说不可思议，不是说不能思议，是方法论，不可以现有思想意识学问方法和生活习惯来思议得之，不可用抓美钞的方式去得到它，否则，历经千生万劫也还是：两不相干。勿思！勿想！放下即是。佛这最初的一句话，就把佛法说完了。他这整个的一套是印度传统文化的集中表达。如果他生为中国人，很可能会变成孔子，孔子若生于印度，也很可能会变成释迦牟尼。
说到这里，想起一个历史哲学总题，朱教授特别注意，世界的发展有个共同的命运，没有人注意到：中西年代对照，例如在前后一个世纪内，希腊出了苏格拉底，中国出了孔子、老子，印度出了释迦牟尼。下一个世纪又衰落了……这是说世界人类命运变化有一必然共同趋势：西方出一思想家，东方也出一思想家。周朝时天文五星连比，出圣人孔子、老子……等；宋朝五星连比，乃有朱子、二程、周子、邵康节等；西方那边也生圣人。好多地方能发现新的问题，新的学问途径。我没有时间，只能作指导，让你们去深入研究，但你们又懒，故此我常常急得骂人，一个人又想修道，又想学问事业，哪有如此精神时间？还是修道吧！这些问题特别的，只能附带指出来。
回到本题，佛所说的中心宗旨是真空妙有、妙有真空。真空是说智慧成就，实相般若，摄用归体。“如如不动”是说实相般若；“应无所住而生其心”方便般若；“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，是境界般若；“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，也是说的实相般若。这当下即是处，一念不生处，无人相、无我相、无寿者相、无时间观念、也无空间观念。时空的观念是众生最难丢弃摆脱的习气。如何不能得神通？随时随地时间的观念把你们束缚住了，而自己不知道！一打起坐来，现在是什么时间喽！我在地球上什么地方喽！什么地点方向喽！我现在已经打坐了半个钟头喽！一个钟头喽等等这些观念，真正时空观念丢掉以后，就如脱壳乌龟飞上天，智慧神通自然就来了。真智慧，才是真神通，并非玩弄光影的神通。身见、时空的观念都是最难摆脱的，所以《金刚经》说实相般若时，要人去除身见、去除时间空间观念，不着一点相，一切有为法如泡影、如露亦如电，“应”作如是观。又“应”无所住而生其心。应该的应字是方法论，如依本体论就要改一个字，“本”无所住而生其心。此心作用，本来是无所住的。六百卷大般若经的中心在一卷《金刚经》，金刚经精华又在两百六十字的《心经》，《心经》精华只在四个字“真实不虚”。千真万确地告诉你，苦口婆心，谆谆地叮嘱你，是确有其“事”的！
般若说心性之体是空，是空一切的相，空一切的现象，不被现象所转，不被现象所迷，则自性的体，孤零零的光明之体即会显现。所谓无我，是说不要认生灭妄念的小我作“我”，对此生灭妄念的小我不加执著，则孤明心性之体，菩提真性的“大我”就显现了。以庄子的话来说，“天地与我并生，万物与我为一”的我即是大我，此是说真空。至于“妙有”，认识万有历然之相即是有；由般若自性的体上所显现的现象即是妙有。譬如植物：稻子和麦子各有不同之性，稻子麦子之性固不在其枝叶花果上，但枝叶花果之全体也就是其性体的作用，故此不能光认一边为其用，以“空”为究竟，还要认“有”为其用。以哲学言之，佛学的形上学本体论，其心性根源所穷的理最高明，绝对没有一家能比得上。
至于这一层属于教育感化之理，若用之于人事、为政，只可作为政治哲学的大原则，很少有人能加以圆融地运用。无可讳言的，这两重修养很难同时兼备。但亦有之，即为政者有此一套圣贤的修养，起而为政，天下也就受影响，而得享太平。如《大学》所云“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”，可见都是以修身为最根本，然大人之学，说明德之理，在形上学而言，仍以佛学最高明。除此以外，全部佛法概括言之，与道家儒家有同样趋势，极注重人生。其人生极重日常行为，其所要求人生行为的标准，是纯美至善的，有内在道德观念，由各人内心自我的约束，自我的改造，乃至起心动念，念念反省，由此道德的涵养，到人生的解脱，即超越现实，升华到人生的另一面，故其人生观将普通人生看作是恶的（并非指人性之善恶而言），人的所有的行为都是恶的，应该彻底改正，是以现有生命是苦的，只有寂灭涅槃是真正人生小我大我依归的真谛。
佛法是绝对出世的思想，如果我们以人类现有的思想习惯来研究，它是否为绝对的真理，是否有其绝对的价值，很成问题，这是价值标准、立场观点不同之故。如佛经所说身口意三业，身业三种：杀、盗、淫；口业四种：虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语；意业三种：贪、嗔、痴。换言之：人生开口、举步即不对，人生简直不能行动了，只能在山林闭口，默然不语去了；除非开口即说真理，动手举足即作善行。但其中行为的标准，又牵涉到价值的问题。善恶无法肯定地订下一个标准来，这是一个问题。以上所说，佛法对人生行为的看法如此，但一言以蔽之，无非心的作用。所以佛法注重了此一心，一念达到无我，对生灭妄念之小我不再执著，则自然归于圆满寂静的大我。
至于说到人生以外的宇宙，是彻底地说明此宇宙及人类心性之体，原是一体。而现在的知识，会此为二，即心与物，心物二元之争辩，盖由西方哲学观念而来，但佛学中则不分开。佛法所说三界是将宇宙的时空，三界万有，一切有情皆包括在此一心的范围内。以此标准言，人类所争辩的心与物，不过此三界中重要的两环而已。所以若以心物二元来讨论佛教的宇宙观是不够分量的。我个人赞成佛家观点。一般人见佛法说三界之宇宙观极少谈到物。而说它是唯心，殊不知三界将“物”包括进去了。在现实人类活动之地球及其以外的星球中，凡人类及其以外之一切众生，其生命基于男女（或阴阳）两性之爱欲而来者，统属于欲界之范围。超出欲界则为色界，其中只有光和色，生命的存在只是情而无爱欲，此点吾人已难于体会。超出此色界外，是既无欲又无色的精神领域里的无色界。以上为三界。
现代无论科学、哲学或宗教，主要的两个问题：时间与空间，在佛学中不成其为问题，认为时间空间都是相对的，在某两个不同空间中，时间计算的标准是不同的。色界时间与欲界者不同，欲界中又分很多层。欲界之下层为地狱，上层为欲界天，其间的时间观念各异。故说时空观念在其三界观中是相对的。但三界中到底主宰者是谁？天上天下唯我独尊，能为主宰者，仍为这个“我”，所以成佛成道者为天人之师。
现在来简单扼要地讨论一下，以佛学立场来看人类的“知识论”。研究知识论的价值问题：即人类的知识是否正确呢？曰：否！否！人类知识皆妄念所生，非证般若后所得之正知正觉。当然，妄想的力量与觉性的力量同样伟大，妄想思维所研究出来的知识，和佛法同样的可观，但是它不是绝对的真理。其中牵涉至为复杂，因非主题，容俟异日另行讨论，然主旨固不出此也。
从佛开始，及其后世弟子之努力，归纳出一个完整的体系，包括了心理、生理、哲学、逻辑各种精神观察法，即唯识法相学。注意啊！何以要说唯识给你们听，有大作用，尤其是有功夫有见地者，不能不了解，否则用功知见不会透彻；但未发明心地者，我并不赞成你马上搞这一套，不然这种知见的束缚太厉害，困在知见上，来生都成问题。八识即心王，即般若所说的心，分为八部作用，然何以不说心而说识？禅宗叫人参话头，要离心意识参，这个“识”是极难解释的。前辈大菩萨分析：有分别是识；无分别是智。学佛应依心不依识，即不依妄想分别。这句话在文字语言上的解释是够了，但我们不应该就此满意，现在应提出来问：何谓分别？何谓不分别？
现在分析给你们听，普通经典说除精神因素外，生命中的身体是地、水、火、风四大所构成；《楞严经》则说：地、水、火、风、空、见、觉七大所构成。
前面四大是生理，在宇宙说是物理；空是一大原素，它的作用非常大；见即所知、所见，当然也包括看见的见；觉指感觉、觉受。人身是七大所合成，非常科学。见、觉即是识，四大与空也都是唯识所变。例如我们打坐时感觉腿发麻，这是身识；同时还在念着“我的腿发麻呀！”这是意识的知觉。识是什么？是妄想性生灭性最强的；智是无生灭，不靠意识思维、感觉、见觉、知觉而来，是历历孤明存在的。换言之，以唯识言：心是王。将心作用分开言是八识。打坐用功者，功夫较好时，如以前五识中的眼识而言，眼睁开，意识未起分别，亦能知道，即眼识。如现在火车声过来，并未意识有此观念，但知此即是声，这是耳识。如在梦中，独影意识与耳识一结合，火车声即误为老虎声。鼻、身识皆如此。如现在你头上架着一把刀，上面有命令强制判决：三天三夜不准动，动一动就要你的命，这么一来，你腿再发麻也不敢动，身识感觉不是没有，根本是吓得忘记了，意识坚强不去配合它了。在唯识学而言，凡是呈现在前的，谓之现量境。比量者，意识起分别之谓。前五识也有三性，即善、恶、无记之性。文光问意识有三性，当然有！但何以前五识还有善、恶、无记？譬如你现在，眼睛习惯性瞪得大大的，其实并不是生气，但好像起嗔恨相，这是很微妙的，系根据意识习惯性引起的，是现量而非比量。又：前五识的善、恶、无记，乃与意识助伴作用而俱转俱变。
“三性三量通三境”：依他起性，指心意识因现象物理界而引起作用；依他起惯了，即成遍计所执性，执蓍了，变成妄想烦恼。如在依他起时，最初现量境的觉照上，觉知一念空相，不形成遍