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大方广佛华严经净空法师第601-800集-第86章

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那个心是妄心不是真心。所以佛菩萨用真心,六道凡夫用妄心。妄心天天造业,真心天天长智慧、长能力、长相好,那怎么会一样?
  他是怎样帮助我们增长的?我们要是明白这个道理,你就不会怀疑了。佛菩萨帮助我们的是增上缘,为什么?因为圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好是自性本来具足的,自性就是真心,是我们真心本来具足的。我们现在变成凡夫,怎么变成凡夫?把真心迷失了,诸位特别要记住这两个字「迷失」,不是真的失掉。好像电视机一样,频道在那里,你不会开关,这叫迷失,并不是它不起作用,你不会使用。迷失之后,我们起心动念、言语造作是烦恼当家,烦恼作主。什么是烦恼?你们想想自私自利,我今天是不是自私自利当家?起心动念想到「我的利益」、「对我有没有好处」,这就是凡夫,你自性本具的般若德相丧失掉了。如果你要是觉悟了,你是佛菩萨,佛菩萨不会起这个念头,为什么?这个念头是妄心,是妄想、是分别、是执著,佛菩萨决定没有妄想分别执著,我们要在这里学;如果还是妄想分别执著做了主、当了家,我们对於佛法的修学毫无长进。
  佛菩萨确确实实「观察十方」,我也在他观察之内。不要以为佛菩萨没有观察到我,那你就想错,佛菩萨观察到了。很可惜,你的频道按钮没打开,跟他的威神连接不上。如果连接上,你就晓得诸佛如来法身菩萨、虚空法界一切众生原来是一体的,这个时候就是中国宗门里面常讲的大彻大悟、明心见性,你真正把宇宙人生真相明了了。这个明了就是佛法里面讲的明心见性,见性就作佛,凡夫就变成佛,就不再叫凡夫。所以说偈仪里面含的意思无量无边,无有穷尽,我们要细心去体会。法界原本是一真,真心也叫做一心,净土宗修行目的是一心不乱,一心是真心,二心就是妄心。二心是你起了念头,你这个念头是为自己,这是妄心。菩萨起不起念头?菩萨也起念头,菩萨起念头不是自己起的,自己决定不起念头,所以叫无念。菩萨的念头是因众生而起的,众生有迷惑有颠倒,造作一切罪业,在受苦受难,菩萨「观察十方」看到了,看到想去帮助他,所以他起心动念是被动的,凡夫起心动念是主动的。所以佛菩萨的念头经上常讲「念而无念,无念而念」,不一样。如果众生没有感,佛菩萨决定没有念,佛菩萨的念是因众生感而起的,所以它叫应,「众生有感,佛就有应」。
  向下有十首偈颂,这十首偈颂是显示诸佛如来境界的大用、作用,菩萨能知能入。同时这十首偈也是现相答覆,前面诸菩萨向佛提出的大问,其中有一个「云何是佛神通」,普明菩萨要为我们答覆这个问题。诸位一定要知道,佛的神通就是我们自己自性本具的德能,佛有,我们也有,每一个人都有,大家都平等。为什么现在没有?你迷失了你的真性,你自己并不知道,你日夜还是生烦恼,还是生是非人我,念念当中没有舍弃贪瞋痴慢,佛经上常讲「可怜悯者」。觉悟了,你才真正肯发愤自强、勇猛精进。整个《大方广佛华严》里面讲的,讲的是我自己,不是别人。我自己原来有这样的圆满,现在怎么搞成这个样子?还有什么话好说?承佛威神加持,《大方广佛华严经》就是诸佛如来威神加持我们,我们依照这个经典上的理论方法来学习,我们的智慧、德能、相好三种圆满叫大圆满,我们全都能恢复。这才是正事,世间其他的事情都是些鸡毛蒜皮的小事,不值得一顾的。什么人能入?这里讲「菩萨能入」。什么叫菩萨?觉悟的人叫菩萨。菩萨这个名词是从梵文音译过来的,玄奘大师翻作「觉有情」。有情就是你烦恼没断干净,但是你觉悟了,你明白了,你已经肯发心回头,回头是岸。
  在偈颂里面,诸位细细来看如来果地上那种德能、能力。现在人讲科学技术,在佛法称之为德能,德能比科技这个意思圆满,涵盖的丰富。先看前面两句:
  【如来微妙身,色相不思议。】
  这两句是总说,说它的体,两句话每一个字的含义都深广无尽。『如来微妙身』,我们无法理解,《华严》常说十种身,《华严》是用十代表圆满,所以说得比较多、比较详细;一般大乘经里面讲三种身,其实说三种、说十种,不增不减。三种是讲的纲领,把它归纳成三条;说十种,是把三种展开来讲。实际上给诸位说,那个身无量无边种,这个话很难懂,真的难懂。宗门教学的方法是教你自己去体悟,这个事情难,他不说穿,他叫你悟。现在即使参禅,也没有开悟的,什么原因?烦恼习气太重,你没有办法悟入。教下是说出来,说出来把你的悟门障碍了,所以各有利弊。宗门是先悟,然后再学;教下是先学,学了以后,你慢慢再悟,这是两种教学迥然不同的方式。先悟后学对上上根人,先学后悟对中下根人。但是中下根人,给你说出来了,说出来你还是不会懂;说出来马上就懂,那你是上根人,你不是下根人。
  怎么说有无量无边身?身是什么?身是相,我们今天讲的色相。底下讲『色相不思议』,身是色相,尽虚空遍法界所有的色相都是自己的身,你能相信吗?这句话说出来,大家就迷了,就疑惑了。我们无量劫来一个错误的想法、错误的执著,都是认为这个色相才叫做身,我这个色相之外其他的,那就不是我的身,佛说我们这个见解是错误的。我这个身是我,别人的身也是我,不但别人的身是我,所有一切动物的色相都是我;不但动物的色相是我,所有的植物色相也是我,山河大地也是我,虚空法界也是我。这个愈说愈糊涂了,愈说愈迷惑了,哪有这种事情?《华严经》下面会有细说,到「出现品」的时候,就把这个事实真相全都说出来了。
  现在,不但现在,古人也不例外,科学家、哲学家、宗教家,他们所探讨的科目不管有多少,总归纳起来不外乎三个问题。第一个是宇宙从哪里来的?虚空从哪里来的?这个空间里面,现在我们知道有许许多多的星球,这个从哪里来的?现在科学技术确实相当进步,知道空间不是这么单纯的,还有不同维次的空间。空间是重叠的,就好像我们看电视萤幕上的画面,美国电视的频道有一百多个,不同的频道就像不同维次的空间,所以它是重叠的。从理论上讲,空间维次是无限的,这个话是正确的。科学家已经证实,确确实实有十一种不同维次空间存在。它从哪里来的?这是第一个大问题。第二个问题,生命从哪里来的?这个生命专门是指动物跟植物,我们今天讲生物,它从哪里来的?第三个大问题,神从哪里来的?现在有人讲,这个世界众生都是神造的,神从哪里来的?这三个问题要是解决了,智慧才叫圆满,才把宇宙之间事事物物这个疑问全部都解决了。
  佛在这个经上告诉我们,这三种东西从哪里来的?「唯心所现,唯识所变」,佛这是八个字的答覆,清清楚楚、明明白白。如果你要是对佛讲的这句话完全通达明了,「如来微妙身,色相不思议」,你就懂得了,你知道尽虚空遍法界原来是一个自己。你对这个人不满意,你是对你自己不满意,你对那个人讨厌,你是讨厌你自己,这就叫迷惑,这就叫做颠倒。这个事实真相谁懂?不但是六道凡夫没有人懂得,佛给你讲了,你还是不听。为什么?如果你要是听了,你的妄想分别执著就断掉了。你对这个人喜欢,对那个人讨厌,对这个事情爱好,对那个事情厌恶,你不懂。你如果懂了怎么样?懂了你对於一切众生,你的心是平等的,我们提出来讲,你的心真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心现前了。你对於诸佛如来、对地狱众生,决定是一律平等。
  地狱众生是怎么回事情?整个宇宙好像我们一个身体,我们头就好像是佛菩萨,我们的身就好像是六道众生,我们的脚就好像是地狱,地狱众生现在麻木了,我们会给它揉揉、会给它按摩按摩,把它恢复正常,决定没有厌弃的道理。众生为什么会堕地狱?他迷惑颠倒,他不了解事实真相,做错了事情,不要去责怪他。要责怪谁?责怪自己,我自己没有做得好,让他麻木不仁。诸佛菩萨从来没有责怪过人,看到众生造罪业,责怪自己没有能够好好帮助他,这是圣人,这个在世间讲是真正的大学问。
  最近,我听说也有好几年了,在世界上有几所学校开了一个特别的课程,专门研究国际政治,促进和平,消弭冲突,这是好事情。和平能不能达到?肯定能达到。为什么?和平是事实真相。本来是和平的,为什么变成冲突?迷了就冲突,觉了就和平。我们看《华严经》华藏世界,人家是和平、幸福、美满,为什么?觉悟了。一切众生各个都觉悟,知道虚空法界一切众生是自己,觉悟了。迷了之后,他不承认虚空法界是己,他只承认这个身体是自己,於是与别的身体就发生冲突。好像我们这个身,我们这个身是多元文化,为什么?许许多多细胞组成的;细胞也不是单纯的,还是多元的,细胞是由分子、原子、电子、粒子组成的。这个细胞忘了整个身体是自己,它只认为这个细胞是自己,跟别的细胞就发生冲突了。这一冲突,我们这个地方生病了,这细胞坏了。
  我们的人身是一个小宇宙,虚空法界是个大宇宙,小宇宙跟大宇宙完全相同。而且跟你说,这里头没有大小,大宇宙不大,我这个小宇宙也不小。《华严经》上讲的无障碍的法界,「理事无碍,事事无碍」,这个意思很深很深,我们要能够证得、要能契入。契入这个境界,古德讲的「识得一」,你真正明了一了,「万事毕」。在佛法里面讲,你毕业了,你圆满成佛,你知道一了。你的心一了,你的身一了,整个虚空法界是自己,一是法身,「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧」,哪来的差别?凡夫真的是可怜,天天打妄想,胡思乱想,事实真相毫无所知,真可怜!哪里知道所有一切色相都是自己的身,谁知道?今天我们读这一句经文,把这个消息透了一点给你,你相不相信?你肯定不相信。你不相信,我相信,所以我能够爱一切众生,我能够爱毁谤我的众生,我能够爱侮辱我的众生,我能够爱伤害我的众生,甚至於我能够爱毒害我的众生。为什么?他跟我是一体,我怎么会有敌意?如果跟众生有敌意,是你自己跟自己过不去,你是凡夫,你在佛法里没有得丝毫受用。如果真正懂得佛法,明白佛陀的教诲,就是佛经里的意思你能懂得一些,你决定依教奉行,决定把你过去所有错误观念全都改正过来,不再自私自利,为一切众生,特别是为一切迷惑颠倒苦难的众生。
  我要怎样帮助他?自己修学圆满就是帮助他。刚才我们念的「承佛威神」,如果说得通俗一点,我们这些年来在国际上讲经弘法,用的总题目是「学为人师,行为世范」,我们的起心动念、言语造作,可以做一切众生的榜样,可以做一切众生的模范。做得最圆满的是诸佛如来,做到百分之八、九十的是诸大菩萨。我们希望自己在这一生当中,至少要能做到百分之五、六十,我们才对得起佛祖,才对得起
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