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华焰髻菩萨这十首颂，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第六二七卷） 2002/2/13 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0627
诸位同学，请看「如来现相品」，西北方无尽光菩萨颂：
【尔时众中，复有菩萨摩诃萨，名威德慧无尽光，承佛威神，观察十方，而说颂曰。】
清凉大师在注解里面告诉我们，在大众集会当中，这位菩萨的名号是「无尽光摩尼王」；在赞颂的时候，德号是『威德慧无尽光』。清凉大师说：威德慧就是摩尼王的意思。「法喻异耳」，威德慧是法说，摩尼王是比喻，是一个意思。
佛经典里面，佛菩萨的名号常常有不同的说法，佛这种说法意思很深，都是教导我们破妄想分别执著，用意都在此。这些地方我们不能够不辨别，不能不知道，不可以在这个地方生疑惑：为什么两个名称不一样，是不是两个人？是不是集会代表是他，赞颂又换一个人？这是我们凡夫的分别执著猜疑，要知道佛说法的善巧方便。他的十首赞颂是赞叹佛出现在这个世间，为大众讲经说法周遍法界的大德，也是答覆前面答问里面，「云何是佛无畏」。偈颂的赞叹，显示诸佛说法无畏，显示这个意思。
说偈仪里面，『承佛威神，观察十方』，这两句很重要，再一次的提醒我们；我们看看诸佛菩萨对人、对事、对物是我们中国人常讲的「通情达理」，值得人赞叹、值得我们学习，念念不忘！不像现代社会人，能有这一点心、这分情意的人不多了。今天的社会，实实在在是无情无义、忘恩负义，所以许许多多的圣贤、善神都离开这个世间。善神离开，佛在经典上告诉我们，替代而来的是恶鬼屯门，妖魔鬼怪就现前，人怎么不苦？怎么会有好日子过？这些事都在我们的眼前。
事情为什么会发生？，它的远因、近因，它的果报，学佛是学开智慧，有智慧的人不能不清楚。我们在这个世间，用什么样的心态来处世？我们为什么还活在这个世间？自己也得要清清楚楚、明明白白。实在是众生太可怜、太无知了，我们与这些众生还有这么一点缘分，总要尽心尽力，总要想到诸佛如来常讲的：「佛氏门中，不舍一人。」我们要把佛陀这个愿望落实在我们身上，我们要做到。直到这个世间众生赶我们走，那时候不能不走；还没有赶你，我们死皮赖脸没有关系，受尽侮辱也没有关系，只要众生得利益。我们受些委曲算什么？众生得利益就好。请看偈颂，这个偈颂都是赞叹说法无畏的大德：
【一一佛刹中，处处坐道场，众会共围绕，魔军悉摧伏。】
我们读到这个赞颂，实在讲感到非常的安慰，也非常的兴奋，佛有这个大德、有这个能力，能够降魔、能够伏妖！我们哪有这个能力？但是要「承佛威神」。「承」字好，「承」是接受佛的威神加持。我们知道，诸佛如来、法身菩萨威神加持我们是从来没有中断过的。问题就是我们愿不愿意接受？「承」是接受。我们能接受就产生力量、就产生效果，最怕的是不肯接受；口里说求佛菩萨加持，佛菩萨真正加持了，抗拒！拒绝、不接受，依旧随顺自己烦恼习气，这就是不接受佛力加持的明显的事实。怎样承受？经典里面佛教我们怎么做的，我们就怎么做。
在日常生活当中学规矩；儒家教人规矩是从「童蒙」，从《弟子规》教起；佛家教学，教初出家的弟子从「沙弥律仪」。现在学习的人很多，很热心学经教，但是这两样东西都丢掉了。这两样东西丢掉，那个经教学的变成什么？清凉大师讲的「狂慧」。你要是不学，你人还老实、还谦虚。为什么？不如人，造业少。经教学多了，聪明智慧来了，狂慧，造业造得重、造得深。
清凉大师讲，「有解无行增长邪见，有行无解增长无明」，教导我们要解行并重、福慧双修。这个话不是清凉大师一个人说的，在中国大乘八个宗派里面，我们看到祖师大德都是这样教导弟子。《弟子规》、《太上感应篇》、《沙弥律仪》是佛门起死回生的救命药，这些东西如果没有了，佛法在我们这一代就断绝了。我们要怎么作法？从自己本身做起，决定不可以要求别人；你要求别人，你就错了。你看看释迦牟尼佛是我们最好的榜样、最好的模范。我们学佛，「学佛」两个字怎么讲？向释迦牟尼佛学习。
释迦牟尼佛一生，他老人家的行谊，你拿《沙弥律仪》去对照一下，你看看他是不是圆圆满满的做到，百分之百的做到。如果把这个东西放弃不学了，行！真正放下身心世界，老实念佛，求生净土，可以！像谛闲法师那个锅漏匠徒弟，上品上生；像极乐寺的修无师，行！真的放下，心里头一个恶念都没有。你知道一个恶念都没有是戒律清净了，没有一个恶念、没有一个恶的行为，也足以为末世大众做模范，但是兴教不容易；振兴佛教，令正法久住世间，利益人天，那要学释迦牟尼佛，要学历代的祖师大德。佛在入般涅盘之前，交代后世弟子两句话，「以戒为师」、「以苦为师」，我们懂不懂这两句话的意思？我们有没有庆承教诲，依教奉行？
『一一佛刹中，处处坐道场』，这里头最重要的意思是为一切众生做示范、做榜样！道场不在乎形式，世尊当年在世没有硬体建筑的设施。道场在哪里？在山洞里面、在大树下、在河边草地上，没有建筑物。佛在灵鹫山讲了不少部经，现在有许多人到印度去朝圣，看看灵鹫山佛当年讲经说法的地方，那个地方没有房屋，有石洞。所以我们在经典上看到道场，自然就会想像当中那些非常庄严、伟大的宫殿；那是后世，世尊当年没有。有些精舍，那个精舍是一些长者居士他们的私有财产，借给释迦牟尼佛居住，做为讲经教学的场所，主权是别人的。
佛出了家！出了家，什么都没有了。出了家，再要有产业，那不就又变成回家去了，哪里叫出家？没有！佛教传到中国，中国出家人没有产业，寺院庵堂的道场叫「十方道场」，都是帝王大臣、大富长者捐献出来的，由出家人自己管理，那个方式民主。所以寺院里面从方丈、住持、一直到像现在我们讲的义工这些执事，执事有一百零八种，你看「百丈清规」里面讲一百零八单。这些执事是大众推选出来的，任期一年，腊月三十总辞；马上大家就推选，第二天早晨初一新选出来的执事上任，一年选举一次，他的任期是一年。被选出来的这些人，担任管理道场、担任护法。
住在寺院的大众，这叫「清众」，他们是学法修法，被选出来的时候，每个人都要尽这一分义务。在家人出钱出力把这些道场建立起来供养给出家人，总不能还要他们来管理，所以自己管理；不像现在，现在这种道场没有了，现在变成「子孙庙」。以前出家人好，任何寺庙庵堂都可以挂单。为什么？十方道场。出家人不愁没有地方住，不愁没有地方修行，生活虽然苦一点，衣食住行不操心；现在艰难！整个社会的结构变了，影响到我们的生活，影响到我们学习的情绪，这是在所不免。我们生在这个时代，自己要有智慧，要知道如何克服困难、如何通权达变。佛法是活的，活学活用。不论在什么环境当中、什么时代里，我自己能够成就道业，自己还有余力能够帮助别人，这就对了。这两句境界无限的深广，里面最重要的就是我们今天所讲的机会教育，包括著机会教育。诸佛菩萨真的是聪明到绝顶，任何一个机会他都不会放弃，都能够抓得很牢，真正是所谓「佛氏门中，不舍一人」，真正能够做到普贤菩萨所说的：「恒顺众生；随喜功德。」《楞严经》上所讲的：「随众生心，应所知量。」这是大乘经上佛常讲的，我们要懂得一切时一切处做一个好的形象，形象就摄受众生、具足教化，言谈举止都要叫众生落一个真正佛菩萨的形象。
『众会共围绕』，「众会」就是我们今天所讲的大众。三、五个人也是众会，千万人也是众会，於是我们就知道，众会从早到晚很多很多。尤其是同参道友茶余饭后，几个人在一起不要聊天，要「论道」，不要把光阴空过，念念心里头都在道上，连晚上作梦都不空过。古人常说的：「日有所思，夜有所梦。」你那个念头太强烈，天天想到怎样弘法、怎样光大佛法？晚上作梦还搞这些，还继续不断，还在讲经、还在教学，还在帮助一切众生建立佛法，於是我们就晓得心里头真有了。心里头要没有，或者心里面虽有，愿力不深、力量不强，你晚上就不会做这些梦，你的梦境还是颠三倒四。所以一个人修行功夫有没有进步、到什么境界，梦中是一个很好的成绩测验。你想想看你常常做些什么梦，你就知道自己是什么境界，是什么样的功夫。这句完全就显示，你有没有这个心？有没有这个愿？
『魔军悉摧伏』，首先是自己。哪些是魔军？军是比喻，魔是折磨。《八大人觉经》佛把这些魔归纳为四大类，我们清楚明了：第一个是「五阴魔」，你说我有没有？有！我这个身，色受想行识，这身就是魔。你有没有降伏你这个身？身懒惰，我能不能降伏懒惰？心散乱，我能不能降伏散乱？佛在经论当中种种的教诫，我这个身为什么做不到？为什么不听使唤？这叫魔，第一个要降伏的。
第二类的魔，「烦恼魔」。我们能不能控制住烦恼？佛教给我们降魔的方法，「六波罗蜜」就是降魔，「布施」降伏悭贪，悭贪是魔；「持戒」降伏恶业；「忍辱」降伏瞋恚；「精进」降伏怠惰、懒惰；「禅定」降伏散乱；「般若」降伏愚痴。诸位要知道，这六度里头有贪瞋痴，佛给我们讲的方法，我们有没有降伏自己的魔军？
第三类「死魔」，这个很难降伏。死魔是什么？你的寿命。为什么叫魔？你这一生修行的，纵算修行不错，寿命到了、死了，你还没有修行成功，这一死全功尽弃。你来生投胎再去作人，又要从头学起，所以死了是大退转，很可怕！怎样降伏这个魔？往生。真的往生到西方极乐世界，死魔被你降伏了。你要是不能往生极乐世界，你肯定搞六道轮回，六道里头生生死死，你这一生修行的功力不深，来生隔阴之迷，连个善缘都未必能遇到，所以得人身、闻佛法，百千万劫难遭遇。佛讲的真实话，几个人珍惜、几个人真精进！现在这个世间难。几个人能够听得进好话、真心话几个人能听得懂！
现在人喜欢听的是什么？妖魔鬼怪，痛心！认假不认真，听骗不听劝。哪一个都是自以为是，目中无人，都是自己认为是对的，过失都是别人。我在早晨还在教悟忍，悟忍跟我多年了，最大的毛病就是自己认为没有毛病，毛病都是别人，这是最大的过失！这是地狱的念头。你看看佛、你看看菩萨，你看孔老夫子、你看那些古圣先贤，他们是怎么做人的？过失全归自己，别人没有过失。造作五逆十恶的人他没有过失，我有过失，所以人家能够成佛、成圣、成神。我们自以为是，过失都是别人自己没有过失，最后的结果在哪里？在阿鼻地狱，真话！
善财童子何以一生圆满成就？就是不见世间过。六祖讲的：「若真修道人，不见世间过。」世间�