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聪明人干脆放在那里不想了，做自己的功夫。功夫是什么？章嘉大师教的那个方法妙极了，看破、放下。放下一切妄想分别执著，要知道「天下本无事，庸人自扰之」。这个天下是什么？法性，「法性如虚空」，法性才是自己，佛法里常讲「父母未生前本来面目」。法性就是佛性，就是自性、就是真性、就是真心，如虚空，无一物。《般若经》常常讲，「无所有、毕竟空、不可得」，我们的功夫真正练到这个境界就见性了。法性是性德，本有的，我们是修德，修德跟性德合而为一，性修不二，这个境界就叫做明心见性。在净土宗里头这个境界就叫做理一心不乱，在教下讲这个境界叫大开圆解，名相说得这么多，一个境界、一桩事情！为什么有这么多名相？是因为你用的方法手段不一样，你达到的目标完全相同。
好像你们从许许多多地方到「图文巴净宗学院」来，有人从东方来的，有人从南方来的，有人从北方来的，有人从西方来的，有人自己开车来的，有人走路来的，有人坐摩托车来的，有人是坐公共汽车来的，还有人坐火车来的。来的方向不一样，你来所用的交通工具不一样，你的方法手段不一样，到达目标是一样的。这才真正明白佛所说的「法门平等，无有高下」，不管你从哪个方向来，不管你用什么交通工具来的，到达这里不都一样？都到了，「法门平等，无有高下」。决定不能分别「这个方向好，这个法门好」，那你错了。哪个是最好的法门？哪个是最好的方向、最好的工具？看你自己住在哪里。我住在东方，我不必说我要跑到南方去绕一个大圈，我才能走到，你从东方走一样，就路回家，不要绕圈子，直截了当。门门大道，都通达法性。
所以会修行的人在哪里修？就在现前生活环境当中，不必改变，就在现前工作之中，不必要换个工作。无论是哪种生活方式，无论从事哪一个行业工作，统统都能证得法性，统统都能成就究竟圆满的佛果，关键就在你会不会。如何让我们这些不会的人也能会，唯一的手段就是讲经说法。释迦牟尼佛为我们示现讲经说法四十九年，所以你要想契入境界，你不讲经说法不行。哪个菩萨不教化众生？不教化众生的人不是菩萨。你出了家，人家尊称你法师，师是老师，为什么称你法师？你以佛法教导我。法的根本是什么？法性。你要是帮助我契入法性，我尊称你是法师；我证得法性，是你教我的、是你指导我的，你是我的老师。对我们自己，我们自己晓得法是我们的老师，我依法为师，修因证果；我依法教人，帮助别人，帮助别人修因证果，这是法师的意思。如果我们有法师之名，没有法师之实，叫冒充法师，假的不是真的。所以，既然出家了，拜释迦牟尼佛作老师了，我们自己这个身分是释迦牟尼佛的学生，是佛的弟子，我们不能认真努力修学、不能做一个名副其实的佛弟子、不能做一个名副其实的法师，问心就有愧了。
印光大师，你看他老人家这个遗教，他的署名「常惭愧僧」。惭愧是什么意思？对不起自己是惭，对不起大众是愧。我做得不够好，我居法师位，我做得不够好。印光大师可以说在最近一百年当中，第一个人！找不到第二个跟他一样，他的德行、他的学问、他的事业。他一生的事业弘法利生，真正做到弘护正法，是我们末法时期的典型，是末法时期的模范。我们要不能够认真向他学习，我们还走什么路？他老人家的遗教我们要念念记在心上，时时依教奉行。
法喜菩萨偈颂第六首：
【无住亦无去，处处皆见佛，光明靡不周，名称悉远闻。】
这首偈是从用上讲的，无去住而能够普周法界。「无住」、「无生」，大乘经论里面佛讲得最多，都是从一切诸法本体上说的，所以经上常常讲。清凉大师在这个注解里面，引用许多经论来做例子，细说无生之理。《维摩经》里面讲「不二」，《楞伽经》里面讲「一切不生」，《中论》里面讲「不生为论宗体」。傅大士讲的尤其是明了，我在上面曾经提醒同修们，傅大士这首偈子我们要好好记住，他说：「佛法以无生为体，无著为宗」，无著就是无住，「忘想为因」，这个忘是把它忘掉，也就是离心缘相。「涅盘为果」，这个忘想，实在讲就是妄想分别执著这个东西要离开，这是因，大菩提涅盘是果。
这首偈一开端『无住亦无去，处处皆见佛』，这是唯恐我们听了佛的话，著了相，著了言说相、著了名字相，又著了心缘相，你就把佛这首偈的意思错会了，万万著不得！我跟诸位说的「法性如虚空，诸佛於中住」，是怎么个住法你要懂得，你要是有「住」这个念头就错了。这个「住」是诸佛如来他们所证得的，这个证得不是情见是智照，他们的智照与性体、与性德融合成一个，住是这个意思。唯恐我们错解了，以为佛有个住处，我们现在有个住处，住在图文巴，住在净宗学院，有个住处。六道众生对於住处是非常重视的，我们一般人讲居住环境、生活环境，有这个念头就有住处了。我们跟人见面常常会问「你住在哪里？」都会有个住处。佛没有住处，佛无住，你看看佛经上展开第一句：「如是我闻，佛在」，不是说佛住，他无住。他住在哪里？尽虚空遍法界。佛的家在哪里？尽虚空遍法界。所以你不能叫他住，你不能讲他有家，你只能说现在在哪里，「佛在」，那个字意思很深。
这是就后面这两句说的，「法性如虚空，诸佛於中住」，怕你误会，心里执著佛有个住处、分别佛有个住处，所以告诉你法性如空，无所住。何况体无生，「无生而生，生而无生」，你要能体会这个意思，生跟无生，无生跟生，是一不是二。这是自性本来具足的作用，没有任何条件、没有任何理由，我们想「它是什么道理？」这个「什么道理」，是我们自己起了分别妄想执著，它的真正道理你永远参不透，你去研究是用心思去思惟，达不到。这个事实真相佛在经上用一句话说：不思议解脱境界。这就是一真法界，这就是极乐世界，就是华藏世界。
你要怎样能够契入？不思议就契入。不思，离妄想；不议，议是说，离分别执著，所以佛法常讲这个事情「言语道断，心行处灭」。心行处灭是不思，言语道断是不议，不思议。不思议，你就解脱了；你有思有议，你没有解脱，然后你才晓得这个习气是多深！天天我们在讲不思议，还是思议，思议不思议，把不思议变成了思议，这个麻烦大不大？这种功夫要很长的时间不断往上提升，就是渐渐放下，一年放下一点，年年不能中断，一世放下一点，生生世世不中断。佛法常讲凡夫修行证果是无量劫、三大阿僧只劫，你听了不要分别、不要执著、不要打妄想；如果你听了之后，是分别执著又打妄想，那这个时间是没有止尽的。佛说这个话，真正的意思是说离妄想分别执著之难，这是真正意思。
对六道众生来讲、对九法界众生来讲，也确实是事实，众生里头绝大多数放不下。口里说放下了，实际上一丝毫都没有放下。所以我们要让这个功夫进展，没有别的，天天说、天天听，听多了说多了，阿赖耶识里面种子多了。长时薰修，我们这个习气增加了，慢慢它就产生力量，这个力量自自然然就放下了，不再分别执著。遇到一切人事都好，你才真正能够随缘，恒顺众生。能随缘、能恒顺，你就得自在。为什么？心清净，保持心地的水平，不让它起波浪，於是不知不觉渐渐就把情见转变成智照，这个时候你自己会觉得功夫得力了。就像惠能大师一样「常生智慧」，六根接触外面境界生智慧，不生情见，智慧就是智照。六根接触外面境界不生烦恼，不会生自私自利，不会生名闻利养，不会生起贪瞋痴慢，不会生起享受五欲六尘，它不会生，心永远是平静的，所以它生智慧。跟水一样，平了，不起波浪。我们今天实在说从哪里用功？功夫怎么用法？学著在一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，不被境界所影响。不为境界所影响，这是功夫，境界影响不了你。为什么？你看破了，所有一切境界都是梦幻泡影，虚幻不实。你在这里头何必去争它，何必一定要怎样要怎样，没有如此必要。一切都随顺，像释迦牟尼佛一样，「恒顺众生，随喜功德」，大家说好就好。
我今天早晨还跟几个同修说，要学尊重别人，即使是一个家庭，夫妻儿女在一起生活，你这是一家人，你是做个家长，家里面无论什么事情，日常生活当中，今天中午我们吃几个什么菜，你这家里不管是四个人、五个人，提出来「我们今天吃什么好不好？」这个话很温馨、很温暖。你虽然是家长做父亲的，你尊重你的太太、尊重你的儿女，他们听了那个感受不一样。如果独断专行，我想怎样怎样，我要怎样怎样，不与大家商量，是可以，你家人那个心不一样。这些地方布施恩德、布施恩惠，同时教导你的家人，将来他长大了，他也有家庭、他也有事业，事业，一个团体，或者是公家的团体、或者是私人的公司，你有许多员工你作老板，你从小就接受过良好的教育，你这个老板会对你所有员工都照顾到。
佛经说偈仪式里，「承佛威神，观察十方」，那个观察大众是统统照顾到，不是只顾自己一个人。我喜欢怎样怎样，行不通！我喜欢怎样，他喜欢怎样，各人的意见不和，团体就破坏了。你看看古今中外成功的领袖，绝不执著自己的成见。自己虽然有很好的作法，他也把它遮盖起来，问大家有什么好的意见、有什么好的方法。有人提出来跟自己相接近的，实在讲也没有自己这个好，自己可以达到一百分，他那个可以达到九十分，我用他的不用我的，采取他的，再给他略加修正，这是高明的领袖。别人才乐意为他献策，才会常常为他的事业著想，为他尽忠、为他效力。为什么？尊重别人。如果处处独断专行，别人都不如我的，结果变成孤家寡人，没有一个人会替你出主意，没有一个人真心为你效劳、为你服务，你怎么会不失败？
古人有两句话讲得很好：「做事难，做人更难」。古今中外做大事业成功的这些大人物，你看看他们的优点、他们的长处，没有别的，做人好，我们佛法讲法缘好、人缘好，得到广大群众的支持，他的事业当然很顺利成就。佛法的教学，重点我常常讲，佛教我们三桩事情：第一个教我们人和，人与人之间怎样和睦相处，决定要互相尊重、互相敬爱、互助合作。虽然讲个互，从我本身做起，我不等待别人尊敬我，我先尊敬他；我不等待别人照顾我，我先照顾别人；我不等人家帮助我，我首先全心全力帮助人，�