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我在讲席里过去常常跟大家说，别人说我很爱你，我怎么欢喜你，你听了之后笑笑，为什么？假的，别当真，当真你就会上当。为什么？他的心不是真诚的，他的心是虚伪的，他的意也是虚伪的，他的言也是虚伪的，他的行为也是虚伪的，你怎么可以当真？他说「我恨你」，你也不要在意，全是虚伪的，不是真的！只有佛菩萨才用真心，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨用的是相似的真心，不是纯真之心，接近真心，这个我们在经论里面读得太多了。
现在回过头来要问自己，我自己生活在这个世间，处事待人接物，我用真心还是用妄心？这个重要。如果我要学佛，我一定用真心，我肯定用真诚、清净、平等、正觉、慈悲。
有许多人告诉我，都是虔诚的佛教徒，常常听我讲经的，来看我，说：师父！现在真心待人不行，别人都骗你。我们用真心对他，跟他说实话，那我们就要吃亏，我们做生意赚不到钱！他的想法、看法、说法全都错了。假如他真的能把《了凡四训》念个三百遍，我相信他在我面前不会说这个话了。你做生意赚不到钱，就是因为你虚假，你不是用真诚，你不了解事实真相。
钟茂森居士最近做了一次因果轮回的报告，他的资料是美国那边许许多多著名的教授经过几十年的时间研究因果轮回，有了结论。结论，他们这些人没有读过佛经，不知道佛法。钟茂森告诉我们，结论跟佛法讲的完全相同。
你的财富，你命里头有没有财？命里头有财，丢都丢不掉。绝对不是说我欺骗众生我就能赚到钱，你错了！你赚到的钱是你命里头有的，不欺骗你赚得更多。因为欺骗，把你的福报已经打折扣了。譬如你命里头有一百万，因为你用不正当的手段，你就是经营生计完全用欺骗的手段，你命里头的一百万，你这一生当中实际得到大概只有二十万、三十万。福报里头百分之七、八十被你的恶念、恶行折掉，你说你多可惜！你做生意要是用真诚，遵守佛的十善业道，童叟无欺，不管你做什么生意，可能你赚的钱比你命中有的还会加利息，你命里头有一百万，可能你会赚两百万。这个道理现在人想不通，愚痴到极处！那个贪瞋痴三毒烦恼太重，业障太重，你不晓得这个道理。
所以你要学做个好人，一生绝不欺骗任何人，他欺骗我可以，我绝不欺骗他。为什么？他欺骗我，他愚痴，他不知道事实真相；我不欺骗他，我明白，我了解，我这样做是得智慧、得福报。欺骗别人是折损自己的福祉，我怎么肯这样做？於一切众生言而有信，我说到一定做到。你这样子做人，社会大众对你信任，知道你可靠。多少人想修福，不知道福怎么修法，他会向你请教，甚至於会委托你帮他修福。我们受人之托，一定忠人之事。
学佛总得要开悟，世俗人讲开窍，窍门不开，你怎么能够转境界？袁了凡先生亲近云谷禅师，禅师给他一番开示，他听懂了，但是他没有彻底懂。他都做了，做得很不错，真的把命运改过来了。改的幅度不是很大，说实在话，他的转变远远不如俞净意。《了凡四训》后面附有一篇文章「俞净意公遇灶神记」，俞净意的命运不如袁了凡，他一生的际遇比袁了凡差远了。他还是有一点善根，感动灶神现身给他说法，他才真的觉悟、真的忏悔、真的回头；回头之后，他的果报超过袁了凡。这两篇东西你合起来看，你就明白了。它是千真万确的事实，它不是寓言故事。
所以世间修福的人多了，忏悔的人多了，就感动佛菩萨示现。佛菩萨示现，这是加持。你这些地方众生原本就有一些福报，佛来之后这一加持，福德、智慧大幅度的提升，人心向善。虽然有恶人，惭愧心生起来了，知道改过自新，人有福了。人有福，感动天地鬼神，这个地方风调雨顺，五谷丰收，居住在这个地区的众生，生活所需一切都不会缺乏。
如果修的福报大，人人都能够存好心、说好话、行好事、做好人。好的标准是经论上的教诲，儒家讲的伦理道德，这是好的标准；道家讲的《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，标准！依照这个标准断恶修善，不善的统统要断，善的努力去学习。古人用功过格，天天记载，记自己的过，记自己的功，将功抵过。这个方法虽然很笨拙，但是非常有效。明末清初很多人，在家、出家都用这个方法，出家人都不例外。莲池大师他有功过格，以后叫「自知录」，现在收在他的《全集》里头。那个「自知录」就是他自己的功过格，天天依照这个来反省、来检点，改过自新，成就自己的德行，成为一代祖师。不是这样认真的去干，怎么能成就？
这样的人多，这是时节因缘转变了。明末的时候，社会风气也是往下堕落，但是清朝入主中国之后，社会就安定了。社会安定，好的领导人出现，中国近代史上康熙、雍正、干隆，这三代一百多年。康熙六十一年，雍正十三年，干隆六十年，这三个领导人都是希有难逢，又何尝不是明末那些大善知识在那个地方自行化他，感应得来的？我们细细的去观察、去思惟，这里头的前因后果。明朝怎么亡的？清朝怎么兴的？仔细去观察，有近因、有远因。你观察清楚，然后你才恍然大悟，原来是这样的。
借古比现前，现前这个世间为什么这样乱？我们也清楚、也明白了，我们要怎么做法也知道了。在这个乱世如何帮助社会？帮助社会，说实在话，我们自己这一代可能看不到了。自己要拼命种善因，希望底下一代成就，果报在下一代。自己种因，自己做出牺牲奉献，舍己为人，希望果报是下一个世纪社会安定，天下太平，人民幸福，有圣贤出世，恢复伦理道德的教学。如果我们今天不肯做出贡献，还是自私自利，自己将来往哪里去？三途地狱，下一个世纪众生更苦、更可怜。佛常常在经教上教我们要觉悟，教导我们要积功累德，我们这一世的辛苦，给下一个世纪社会安定和平、人民幸福，大功德！
跟你说真话，所有一切众生生命是永恒的。六道凡夫出离不了六道，在六道轮回，这个身舍了之后，在佛法里面讲，四十九天之后你又去得个身，你又去投胎换个身体了。换一个什么样的身？换一个什么样的生活环境？那看你这一生的业力。我这一生我造的业善，我换一个身一定比现在这个身更好，我的生活环境一定比现前更好，这就对了，这就往上升，种善因得善果。如果我的心行不善，起心动念都是损人利己，那个最大的灾难是什么？是利用佛法、利用圣贤欺骗众生，满足自己的欲望，这种行业来生堕阿鼻地狱，不得了！
所以我常常警告同学，佛门将来是两个果报，依教奉行的人，如理如法修行的人，他的果报是佛菩萨，他走佛菩萨的路；如果拿著佛门欺骗信徒、欺骗社会，自以为聪明，在这里头争权夺利，满足自己的欲望，这个门是地狱门。你要想到你能活几年，何必往地狱里头去钻？
看到别人做恶，造作罪业，自己心里要有警惕。不要去说人家，不要把人家过失装在自己清净心里头，那你就错了。为什么不能说他？这个人正在迷的时候，利令智昏，他不会接受。不会接受，反而怨恨你，你这又何必？
我跟李老师十年，我看到李老师对这些人事，他老人家的处理，他真的学会了六祖那一套。哪一套？合掌令欢喜，绝不得罪。你能够接受，我劝告你；你不能接受，阿弥陀佛，合掌笑眯眯说「阿弥陀佛」，不结冤仇。知道你堕地狱的，绝对不结恶缘。
因此我们要明了，凡是能够说我过失的，都是我的大善知识。谁肯讲你的过失？古时候讲你过失的是父母、老师，所以父母老师的恩德大了。知交的朋友都要察言观色，看你有没有容量？能不能接受？不能接受，绝口不谈。好的朋友，有道德、有学问的朋友渐渐跟你疏远了，对你敬而远之，不得罪你。知交难逢，知交是能够规过劝善，这是知交，这是好友。
我们要学会，佛是这样教给我的，老师亲自做给我看的。我在经上学到，看到老师这个做法。老师对他的学生，学生不止我一个，李老师的常随众有三十多个人，我们天天在一起，跟著老师的，老师走到哪里，我们跟到哪里。这三十多个人当中，根性也不一样，有些人真想学，有些人还是求名闻利养，不是真的。常常跟随老师，「我是某某大德的学生」，好像很荣耀的样子。老师知道，对这一类的学生，他不管什么样的过错，老师从来不说。但是真正想学的、依教奉行的，你有一点点过失，老师就教训你。有骂有打，一点都不客气，你真想学，这是真教你；你不想学，对你很客气。
老师跟我们讲过，他不能接受，你何必得罪他？何必跟他结冤仇？「冤家宜解不宜结」，绝对不跟人结冤仇，也就是绝对不说别人过失。当面不说，背后也不说。不但不说，我跟你讲过了，心里决不落过失的印象。修什么？修自己纯净纯善的心行，这个人才有智慧，这个人才有福德，才是众生的真善知识。他在哪个地方，这个地方人有福报。
我们自己要反省，别人能做，我为什么不能做？我之所以不能做，就是放不下名闻利养，放不下贪瞋痴慢，放不下五欲六尘的享受，不就是被这些东西障碍了吗？你果然想通、觉悟了，我这些东西统统舍弃，我都不要了，得大自在，得大福报。境界提升，福报增长，自己命里头有福，而且这福报不断在增长，加速度的在增长。我这边舍掉，那边大福报来了。
跟著我的同学们，你们自己想想，我过去这五十年，我能舍，舍了之后，你看看后面来的一定超过前面一倍都不止。你要不舍，永远就不得。「舍、得」，你要懂得这两个字的意思，舍是因得是果，舍财得财，舍福得福。更进一步，你要想成佛，不想搞六道轮回，把你所得的也要舍掉，你就得大自在，你就入佛境界。
得到的不能不舍，为什么？不是真的。《金刚经》上，那是大智慧的教科书，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是世尊真实的教诲。六百卷《般若经》，我读了做一个总结，九个字，一切法「无所有，毕竟空，不可得」，所以舍是正确的，永远去舍。统统都舍掉了，你得到的是什么？尽虚空遍法界，前面我们看到二地到十地菩萨，各个游诸世界，你看看多自在！
我舍得很干净，我得自在，我什么都不要。你有个道场是累赘，你要管这些拉拉杂杂事情，好辛苦！我要这干什么？是众生你们有福，想修，找到我，希望我帮助你，我尽一点义务。我并不吝啬，我帮助你、成就你，你要好好的学；你不好好的学，我马上就走了。我才不稀罕这些道场，我不稀罕这个！我天天读经，我天天讲经，我广结法缘，走遍全世界，我的果报是受到大众的尊敬、欢迎，我就得自在了。哪个地方都希望我在那里住几天，讲讲经。全世界这么大的地方，我要是每个地方去讲一个星期，贵客！一年五十二个星期，我住五十二个地方，到哪个地方人家都把我当作贵宾看待，你说我多舒服、多自在！什么也不操心。
我常常教