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言万语不离这个原理原则。这十六个字是印光大师的心传，传心的法印。
头一句「敦伦」，什么叫敦伦？随顺性德的法则，这是敦伦；儒、佛都说。净业三福里头第一句就是讲敦伦，「孝养父母，奉事师长」，这是敦伦；「慈心不杀，修十善业」，这是尽分，尽我们自己的本分。现在我们讲座里面，杨老师讲的德育课程，现在讲孝悌；孝悌忠信礼义廉耻，这是敦伦尽分。
现在的社会为什么乱成这个样子？伦理没有了。伦理是一种自然的法则，自性本具的原理原则，被破坏了。这个原理原则、这个秩序是天然的，不是哪个人发明的，不是哪个人建立的、创造的，不是的，宇宙之间本来如是。像地球的运行春夏秋冬，这不是人为的。夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这是天然的关系，绝对不是人在那里创造的，人在那里建立的，不是！这个自然关系人不知道，天天在行，不晓得这个关系。觉悟的人、圣人来为大家说明，大家觉悟了，没错！是这样的，永远的遵循这个关系。
父慈子孝，兄友弟恭，君臣有义，朋友有信。关系是道，孝慈信义那是德。所以古时候有圣贤教诲，大家的生活依据道德，天下太平，众生和睦。今天道德不讲了，整个社会讲什么？讲功利。各个人都争利，这还得了吗？人人都争利，当然发生冲突。冲突，决定就用竞争为手段。竞争提升是斗争，斗争再提升是战争。现在的战争是核武战争，战争爆发没有胜负，同归於尽。宗教里面讲末日，世界末日，真的是末日战争，同归於尽。这叫活得不耐烦，大家统统死，悲惨的世界！经过这个劫难，从头来起。从头还是要遵循自然的法则，众生才真正安心立命，才能过一个正常的日子。正常的日子，幸福美满。
今天的社会一切都反常，我们要明了从什么地方反的，反常的根在哪里，我们要找到、要明了。我们总算是有幸，在乱世里面能得人身，能闻佛法，能闻到如来真实大法，真正是「百千万劫难遭遇」，我们遇到了。彭际清居士讲的「无量劫来希有难逢之一日」，我们也遇到了，所以缘具足。
缘具足能不能成就？那就看你的善根足不足，福德足不足。什么叫善根福德？这些名词现在不但是一般人不懂，学佛的人都不懂。我在讲席里常常说，什么是善根？信解是善根。佛的话你相不相信？相信，你有善根。你能不能懂？相信，善根浅；能理解，善根深。福德是什么？福德是行证。你能够照做、能行，这是浅福德；依照这个行能够证果是大福德。你看看世尊在《阿弥陀经》里面跟我们讲的，往生西方世界的条件，重要！要记住，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，讲得这么清楚！我们善根少、福德少，不能往生。
善根少，就是你对於净宗法门你的信心不坚定，你的理解不透彻。正因为信不深，解得不够，所以对西方世界半信半疑，若有若无，五欲六尘、名闻利养现前，立刻就染著，把佛菩萨的教诲就丢在一边，这怎么能往生？所以信解不坚固，行就没有力，这一生跟阿弥陀佛、跟净土法门结个善缘，像过去生中那个情况一样。
过去生中我们跟净土结的法缘很深，生生世世都在那里结法缘，都没有成功。这一生看看你这三个条件具不具足；要是具足，这一生当中得生净土。如果这三个条件缺一个，还是结缘，这一生当中不能成就。纵然有佛菩萨，纵然有善友，帮不上忙，决定不是不慈悲。诸佛如来、菩萨、罗汉、祖师大德帮助我们的四种缘当中，一定要晓得是增上缘，只能够帮到这个。亲因缘是你的善根，所缘缘、无间缘是你的福德，你的善根福德不够，纵然缘具足了，还是空过。由此可知，培养善根福德是多么重要！
善根福德又不是勉强的，这勉强不得。老师跟学生，古人常讲可遇不可求。老师跟学生是缘，因缘聚会，事业就成了。因缘聚会里面能够有成就，这三个条件具足，非常不容易。老师具足这三个条件，学生也具足这三个条件，师资道合，这成就了。老师一生辛勤教化，学生多；学生当中有成就的人，不多。什么原因？老师教学决定没有私心，决定是平等的。
我在自己修学经验当中亲身体会得，方东美先生教人是平等的，章嘉大师教人是平等的。但是师生缘不同，缘不同是我们做学生的人环境不同。我那个时候有工作，每天要上班，只有星期天放假，可以去亲近老师。老师特别慈悲，每一个星期天给我两个小时，这是缘不同。如果我是做学生，在学校听他的课，这个缘是平等的。这是老师特别慈悲照顾，我们感恩戴德。到李老师那边去，我的工作辞掉了，参与他的团体，「台中莲社」、「慈光图书馆」。李老师对我的待遇完全平等，跟一般的同学没有两样，他无需要特别拨出时间来教我，不需要，跟大家在一起学，所以缘是平等的。
不一样的是学生成就不相同，都在善根福德；换句话说，都在信解行。你是不是真干，是不是真信、真的理解？这三个字非常非常不容易，好像是很简单，实际上非常困难。多少人对这三个字的理解是似是而非，确确实实他不理解，他自己以为理解了，所以他不能深入，他不能够奉行，耽误了一生。
这一句经上讲的，『出生一切净愿海』，出生一切愿，我们佛门平常有一句话常说的，「佛氏门中，有求必应」，就是这句话。我初学佛的时候，章嘉大师教给我，跟我讲「佛氏门中，有求必应」。求作佛你都能作佛，作佛都求得到，何况其他的？哪有求不到的！
大师又跟我说明，当你有求而不能够满愿，也就是你求不到，这是什么原因？是自己有业障。这个开示非常重要，只要自己把业障消除，你所求的感应就现前；换句话说，我们对佛法不能怀疑，不是佛法不灵，是自己有障碍。所以大师教导我忏除业障，业障怎么忏除？把自己毛病习气找出来之后，改掉，后不再造，这叫真忏悔。他没有教我在佛菩萨形像面前去祷告，他不教我这些，他说那个是形式，佛法重实质不重形式。
最初我听章嘉大师说，往后再没有听到有人讲这个话。所以前年我第一次，好像是在印度教还是在回教里头一个节日，我参加，第一次跟纳丹总统见面。那个时候他还不是总统，我们在一桌吃饭，我跟他坐在一起。他跟我讲，在所有宗教里面，他最尊敬的是佛教，他说佛教重实质不重形式。我第二次听到人讲，这个证明纳丹对佛教有相当的认知，要不然这句话说不出来。尤其在现代这个时代，我们要讲求实质，形式是其次；换句话说，要真干。
「愿」要说到净，大师在此地讲「而言净者，纯无漏故」。这样的文字现在人看起来也很难懂。什么叫无漏？什么叫纯无漏？漏是烦恼的代名词，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼断尽，连根都拔除掉了，才叫纯。我们用《华严经》这话来讲，妄想分别执著，还有一丝毫妄想分别执著，有漏。这个难，真不容易！此地是地上菩萨，到纯无漏是八地，八地才纯。这一句是从初地发愿一直到八地，下面一句第八就是九地，九地是法师位。五个阶段：信位、住位、行位、回向、地，每一个阶段里面都有十个位次，第九位次都是法师地。这个说明真正担任传教师、担任弘法的法师，你要具备哪些条件，从这些地方你就能体会到，你在行门当中你要成就哪些。
我们讲最低的十信位，第九信是法师，前面八位修行的那些法门你统统要具足。十波罗蜜里头布施、持戒，这前面是六度；六度后面，方便是第七，愿是第八，愿是净愿，到第九位是力，能力充足了，这才能教化众生，不是简单的事情。我们要想发心奉献自己的身心，弘扬佛法，广度众生，这个愿好，菩萨愿！但是你要不具足前面这一条戒，不肯认真修学，你的愿是空愿。为什么？你的愿不净，你肯定做不到。所以到八地，那是纯无漏。由此可知，在三贤位里面，第八住的菩萨、第八行的菩萨、第八回向的菩萨都是「出生一切愿海」，但是他们是无漏，不能加纯。确确实实这些法身菩萨都是修的无漏的一切愿海，他不能加纯，到八地才加纯。
无漏是没有烦恼了，烦恼习气断掉才叫无漏。烦恼断了，习气没有断，还是有漏，我们得懂！学菩萨，菩萨比阿罗汉高，比缘觉、辟支佛高，为什么？阿罗汉烦恼断了，习气没断，在四圣法界他是最低的。缘觉比他高，缘觉习气断了。菩萨又高，不但烦恼习气断了，他发心度众生，自行化他。这些在经教里头佛讲得很多，讲得很清楚，我们常常读诵。
如果是记不住，你怎么修法？这些就是标准，标准忘掉了，你怎么能成就？标准失掉了，往往是自以为是。佛讲「依法不依人」，我们变成依人不依法，人是自己，依自己的意思，不依法。诸位想想，依自己意思是依轮回心。讲经说法是好事，修福德，不是功德，功德跟福德要辨别清楚。
净秽，净是清净，秽是污染，也要辨别清楚。起心动念当中，夹杂著妄想分别执著，还夹杂著烦恼的习气贪瞋痴慢，顺自己的心起欢喜，不顺自己的心就瞋恚；看到别人好处，心里生嫉妒。这是严重的烦恼，这不是夹杂小烦恼，夹杂著根本烦恼。所以他修得再好，做的好事再多，我们知道是三界有漏福报，到哪里去享不一定。他五戒十善要没有修，他来生得不到人身。真的，不是假的。佛从来不骗人，从来不说一句假话。佛不为自己，说假话没有意义。
我们自己要常常想想，我五戒十善圆不圆满？我有没有世俗的烦恼习气？通常讲的贪心、瞋心、好胜心、嫉妒心有没有？如果还是有，修行从这里修，从这里下功夫。就在日常生活当中，跟社会大众接触之处，接触那些人物，超过我的，我有没有嫉妒？接触不如我的，我有没有轻慢，有没有瞧不起他？你要不在这些境界里头，你修什么？六根接触六尘境界，那是道场，那是我们用功的所在。
一切众生对我有恩，我离开一切众生，我到哪里修？到哪里成就？我的愿是空的，行也是空的。在日常生活当中，在工作里头，在处事待人接物，你要会修，统统是道场。这就是经上讲的「一切皆修」，起心动念、言语造作都在修。
所以菩萨修行从来没有间断过，修什么？净心、净愿、净行。《华严经》有「净行品」，《大藏经》里头有「清净心经」。真正修行不能离开境界，所以大乘圆教修行跟一般普通修行真的是不一样，我们不能不知道；跟小乘不一样，跟权教不一样。特别是《华严》，《华严》跟一般大乘也不一样，真正是圆满的法轮、圆满的教学、圆满的教诲。今天时间到了。
大方广佛华严经 （第七四一卷） 2002/6/16 澳洲净宗学院 档名：12…17…0741
诸位同学，请看「世界成就品」，第六段刹清净，长行第八句：
【修习一切出要行故。】
这一句对我们来讲非常重要。『出』是出离，出离六道，出离十法界；『要』是最重要、最精要；『行』是修行的方法，我们一定要学习要修持一切出离三界、十法界这�