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感应的事情，我想我们学院跟学会这几天我们举办的讲座跟佛七，许许多多同学都有感应。今天我上山，还有不少人跟我谈最近感应的事情。你们的感应多半是跟鬼神、冤亲债主的感应，跟佛菩萨的感应你们还不多。这是什么原因？你们的心不是佛心，不是菩萨心，你们的心还是六道心，还是轮回心，所以跟六道轮回里面的众生起感应道交。如果把轮回心转变成大菩提心、转变成佛心，你就会跟诸佛菩萨感应道交了，一个道理！就在转变，修行真的没有别的。李老师以前常讲改心、换心，把不善的心改成纯善的心，把不善的行为改成纯善的行为，就这一念之间。生活在这个世间，喜欢吃亏，喜欢上当，喜欢别人欺负我，喜欢别人陷害我，决定不拒绝，决定没有怨恨心，你入佛门的缘就成熟了。这一点需要涵养的功夫，而涵养的方法是读经、讲学。
现代一般人，我自己的经验，三十年入境界，我不是上根利智。我们在历史上看到许许多多祖师大德们，他们三年、五年入门的很多，十年、八年的就更多。我到三十年才入门，实在讲很难得了。这里面最重要的关键，决定不能一天离开佛法，为什么？离开佛法，你决定被社会染污。现在这个社会的污染力量太强太大了，范围太广了。所以我常常劝导大家不看报纸，不看电视，不听广播，也不听信谣言。保持什么？保持自己心地的清净。每天读经、念佛，与同学们在一起研究佛法、讨论佛法，每一天不离开佛法。
这些年来我常常勉励同学们「一门深入，长时薰修」，我的成就靠这两句话。中国古大德有两句话讲得很好，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」。所以我们在初学过程当中，知道的事情愈少愈好，不是我自己必须要知道的，不想知道，要懂得这个道理；不是我一定需要认识的人，最好不多认识人；认识人多了是非多，知道事情多了烦恼多，你的心怎么能定得下来？怎么能静得下来？我们不为别的，这是因为自己烦恼习气太重了，必须借这个方法，随缘而不攀缘。
最近我到山打根、亚庇去了一趟，这一趟是一年前赖居士邀请的，我答应他的，这是外面邀请的最后一次。往后我就专门在摄影棚里面讲经了，任何人邀请我都不会接受。为什么？耽误讲经的时间。一定要加速度把这部《华严经》讲圆满。哪些地方要细讲，哪些地方可以略说，那完全看经文，看我们现前修学大众们的需要，都是活的，都不是死呆板的。我们要在这个经典里面有所觉悟，我们的时光就没有空过，我们的学习才真正有成就。
所以佛菩萨的应化身，诸位要记住，应化身，「身」是代表一个实体，不一定是人身，它可以示现人身、可以示现六道众生身、可以示现山河大地身，这个身是形相，可以示现花草树木身。真正事实真相，你要能够会到尽虚空遍法界无一不是毗卢遮那在现身，无一不是毗卢遮那在说法。很可惜的，我们六根非常暗钝，就在面前居然不见不闻。虽然是不见不闻，毗卢遮那如来的慈悲示现永远没有间断。
到什么时候你那个一念豁然觉悟了，那就像须菩提尊者在金刚般若会上，你会赞叹：希有！世尊。须菩提赞叹，是赞叹他的老师释迦牟尼佛天天做如是示现，他看了十几二十年才看出。而毗卢遮那佛给我们的示现，无量劫来，到无量劫以后，从来没有间断。谁要是能够体会得到，一下看明白了，这就是禅宗里面讲的大彻大悟，明心见性，教下所讲的大开圆解，念佛人所说的理一心不乱，这是真正入佛境界。
所以末后这一句，『在众会中宣妙法』。众会的「众」字，这个「众」真的是无量无边无尽无数，不仅是几个人聚会在一处，单独一个人与你周边环境也是聚会一处。我们在这个房间，这个房间有桌子、有椅子，有一些家具，虽然没有人，我跟它们这些也是共聚一处，也是一会。这个「会」的含义深广无尽，都在这个地方宣扬妙法。这个「妙法」什么意思？现代人所讲的真理，真实之理，真实之相。非常可惜，知道的人太少了。我们再接著看底下一首：
【於一尘中大小刹，种种差别如尘数，平坦高下各不同，佛悉往诣转法轮。】
末后两句都是讲的「自在由佛」，我们要特别注意。在这一首里面境界更微细了，前面讲一毛孔显现无量无边诸佛刹土，这个地方比一毛孔还要小，『一尘中大小刹』，前面讲的「等微尘数种种住」，「种种住」里头就是大小刹。一个星球是小刹，一个星系是大刹，这就是把宇宙之间，我们今天讲物质的世界，统统包括尽了。大小差别有多少？如尘数，就是前面讲的「等微尘数」。「大小刹」里面还有一个意思，微尘、毛孔里面现的刹，小现大。无量无边刹海入一微尘、入一毛孔，大入小。大小都称性，称性就平等了。小称性，大称性，只要一称性就平等了，法性里面没有大小，所以事事无碍。
『平坦高下各不同』，这一句是形容一切众生刹土为什么会有不同？众生的妄想分别执著不一样，众生造作的业不相同，感得的果报也不一样。佛菩萨在经典里面告诉我们，所有一切宗教家，宗教里面的神圣，在宗教典籍里面也是这样告诉我们、教导我们，要随顺神圣的教诲，不能够违背神圣教诲。这个说法，古时候人没有问题，人人都能接受；现在的人听了，在旁边会冷笑你，笑你迷信，笑你颠倒。哪有神圣？哪有佛菩萨？完全是迷信，他在旁边笑话你。
这几句话含义太深太深了，神圣的教诲包括全部佛教的经典，以及所有宗教的典籍。这些东西到底从哪里来的？释迦牟尼佛所讲的一切经，从什么地方讲出来的？经典里面告诉我们，诸法实相，世出世间一切法真相如是。佛所讲出来的就是事实真相，不增不减。事实真相，佛没有加一些，也没有减少一些，是什么样子他就怎么说，真的是实话实说。诸法实相就是大乘经上所说的自性，性德自然的流露。佛法里面讲染净、讲觉迷，标准就在此地，这是个绝对标准。
人能够随顺性德，这是究竟圆满的吉祥如意。如果违背了性德，违背了自然的原理原则，就会有天灾人祸。所以在大乘经教里面，我们知道随顺性德是佛法界、菩萨法界，随顺性德而不圆满不究竟的是声闻法界、缘觉法界，与性德完全相违背的是六道的法界。由此可知，随顺佛菩萨圣贤教诲不是被人牵著鼻子走。这些所谓的佛菩萨，所谓的神圣，他们这些人已经证得了心性。他们的起心动念，言语造作，完全随顺性德。我们在迷，他在觉，我们听他的话，随顺他的教诲，就是随顺自己的性德。
你们想想对不对？你要想通了，想明白了，就恍然大悟，这才叫真实教诲，不是被人牵著鼻子走。换句话说，如果你不能够随顺性德，现在人讲的时尚，时是时代，尚是崇尚，你随顺现在时代的崇尚，那叫做被人牵著鼻子走。为什么？它不是自性，这是你颠倒了。你能觉察得到，你能够体会得到。
我们学佛，尤其是学大乘、学《华严》，这个道理不能不懂，这个事实你要没有搞清楚没有搞明白，你学佛不可能不入歧途，我们讲岔路。你没有走向菩提正道，你走上邪道，走上岔路了。所以你的学佛有烦恼，你有忧虑，道理就在此地。究竟我们要怎么个学法？还是一句老话，「一门深入，长时薰修」，薰修太重要了。一切六道众生为什么不能够脱离六道？原因就是被六道习气薰修的时间太长，太严重，虽然遇到佛法，佛法薰修的时间太短了，力量薄弱，薰修的时间长，那个力量很大。所以你所修学的佛法敌不过你烦恼习气，你对於世间名闻利养、五欲六尘放不下。
佛苦口婆心把这个事实真相告诉你，像《大般若经》上常说的，这部经在佛经里头分是量最大的，六百卷。《华严》才八十卷，加上贞元所翻译的四十卷，这才一百二十卷；一百二十卷里面，有二十一卷重复的；除掉重复的，《华严经》实际上九十九卷，六百卷比《华严》多出五倍。《般若经》讲什么？般若有纲要，纲要就是《般若心经》，六百卷《大般若经》所讲的不出这个纲领，这个纲领只有两百六十个字，是玄奘大师翻的。我们再把总纲领再一归纳，三句话九个字，「无所有，毕竟空，不可得」，这是真实智慧的开始。
世出世间一切法，「如梦幻泡影，如露亦如电」，所以《金刚经》上说「凡所有相，皆是虚妄」。为什么？相有体无，事有理无。你什么时候能看破？看破就是你什么时候能够明白了，搞清楚了，然后你对於世出世间一切法，你不会再执著了，也不会分别了。为什么？你确确实实认知这一切法是无所有的，是毕竟空寂，是不可得。
不可得，你就不会执著了，执著的念头放下了。诸位要晓得，执著念头一放下了，六道轮回就没有了；六道轮回是从执著里头变现出来的。你知道毕竟空，你就不会再分别了，一切法不分别了，四圣法界没有了；所以不分别不执著十法界没有了。十法界没有了，剩下来是什么？一真法界，华藏世界、极乐世界就现前了。由此可知，华藏、极乐是遍一切处，我们为什么见不到？就是因为被十法界、被六道隐蔽住了，障碍了。但是一真法界里面还有层次，《华严经》上讲的四十一位法身大士，那就是有四十一个层次，这个层次从哪里来的？层次还有一个「无所有」，无所有也搞清楚搞明白了，真正是极微细的妄念都不生了，你就圆满成佛了。般若是真实智慧。
『佛悉往诣转法轮』，这个佛就是前面讲的「遍照尊」，毗卢遮那佛。佛对於一切众生念念不舍，众生造作极重的罪业，不仅谤佛，而且还要灭佛，佛也不舍他，还是在暗中帮助他。我们说暗中是因为他不能觉察，他如果能觉察，佛在六尘境界里帮助他，然后才晓得佛恩德之大，不是父母恩德能够相比。父母照顾子女，一世的恩德，毗卢遮那佛对一切众生的恩德，生生世世，无量劫来，从来没有一天舍弃过。可惜凡夫不知道。虽然不知道，迷而不觉，佛菩萨也没有一念把他舍弃。我们什么时候觉察到，什么时候体会到了，大慈悲心，清净平等的慈悲油然而生，自自然然生起，没有丝毫勉强。上面，你能够感得一切诸佛菩萨，我们一般人讲护念、加持，确确实实是这样的。下面，自自然然你得到一切天龙善神的拥护，我们中国世俗里面人讲保佑。这个时候上下左右前后都通了，世出世间法也通了。
由此可知，不通的原因是什么？妄想分别执著，只要你有这个东西在就不通了，离妄想分别执著就通了。一直通到法性的深处，深处还有最深处，你能通到法性的深处，这是法身菩萨。通到究竟处，圆满菩提，大乘法里面常讲证得究竟的极果。但是究竟极果，《楞严经》上所讲的「圆满菩提，归无所得」，证明《般若经》上最后的结论：不可得，「归无所得」。不可得，你所得到的是尽虚空遍法界，这段经文里面讲的「自在由佛」，你所得到的是大自在，得到的是大圆满。
大圆满，我在讲席当中常常说成三桩事情：第