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这两首偈包括前面的两首，一共是四首偈，就是第六、第七、第八、第九，这四首偈希望大家把它念熟，最好能背。常常记在心里，常常去读诵，去观想，对你拓开心量，会有很大帮助。我们心量这么小，怎么样把心量拓开？这四首偈好，很管用。
清凉大师在注解里面告诉我们，第八、第九这两首偈是赞颂如来的自在，如来果地，「颂如来自在」，第八偈是讲「果用」，第九偈是讲「善流」。大师跟我们说经上没有讲「法尔」，法尔就是法性，所以他没有说，但是这一句非常重要。大乘法里头常讲「法尔如是」，那个「法尔」很难讲。我的上一代老和尚也常说，但是讲不清楚，我们那个时候听到「法尔如是」，就问老和尚什么叫法尔？法尔就是法尔，所以我们永远对「法尔」两个字含含糊糊。清凉在此地给我们指出来，「法尔就是法性」，法性就是自性，自性本来就是这个样子叫法尔。所以这个地方略而不说。
又说第七偈里头「依中有依」，第八偈里头是「正中有依」，这个地方我们要把它看清楚。这第七偈里头为什么说依中有依？第七偈的「尘」是依报，微尘是依报。依报里头又现无量刹，刹是依报，依中有依。第八首里面正中有依，正是什么？身，身是正报。『一一身包一切刹』，刹是依报。我们在这个地方特别要留意的是「一一身」，一一身是讲一一身中的毛孔、毛端。因为偈颂这是七言颂，每一句一定是限定七个字，所以用身来说。
这个地方说的是普贤菩萨身，说的是佛身，那我们要问众生身怎么样？众生身跟佛身有什么差别？理上讲没有差别，理上没有差别，相上讲也没有差别。佛菩萨一一毛端包一切刹，我们身上每一个毛端是不是包一切刹？当然包一切刹。众生跟佛差别究竟在哪里？在觉、迷。众生在迷，迷而不觉；佛菩萨在觉，觉而不迷。就这一点差别；除此之外，跟诸位说，毫无差别。
但是觉跟迷受用不一样，觉了的受用，自在随缘，佛菩萨的受用。凡夫的受用，就是迷的人，经上讲的三界统苦，迷的人三苦、八苦，他的受用只有苦。三苦是苦苦、坏苦、行苦。色界天的坏苦。欲界里头，苦苦、坏苦无一不具足。无色界天，虽然是苦苦、坏苦都没有了，有行苦；就是他那个境界不能永远保存，称之为行苦。决定没有自在，决定没有随缘；众生的心是攀缘心，哪里懂随缘。
「随缘」这两个字，境界也是深广无际，不是凡夫境界。我们能随缘？你想想，你心里头还有分别、还有执著就不能随缘了，那就是攀缘；分别执著断了，那个时候是随缘。释迦牟尼佛当年在世，他老人家给我们示现的、做出的那个样子，那是随缘。你看看以饮食，日中一食，出去托钵，给什么吃什么，决定没有分别没有执著，决定是欢喜恭敬，随缘。
学生们都跟老师学习，学生不一定都有老师这种境界。我们在安世高传记里面看到，安世高不错，真的跟佛学习，那是佛的好学生。他有个同学那就差一点了，这个同学要在我们今天来看，好法师，了不起。安世高给我们说：他明经好施；明经是对於经教他通达，又喜欢布施，好施，喜欢布施是修行。这个人是有智慧、有修行，后来做了龙王，什么原因？就是不能随缘。有时候偶尔出去托钵，施主给的饭菜很差，很难吃。当然出家人的形相要维系，表面上也欢喜接受，也给他祝愿、祝福，心里头有一点不舒服。就这么一点点原因，死了以后堕畜生道。但是他有修行，他有慧，他也有福，畜生道里面去作龙王，这个事情我想许许多多同学都知道。
你们听我讲《阿难问事佛吉凶经》，这个经是安世高大师翻译的，我们介绍安世高大师，一定会说到这个故事；这个故事很值得我们警惕。
我们今天要跟他那个同学相比，相差太远了。我们的分别执著，我们的贪瞋痴慢，比他严重不知道要多少倍。他堕落畜生道当龙王，我们今天干的这些，以后堕在哪个道？以为自己都会往生西方极乐世界，那是你一心一厢情愿。西方极乐世界欢不欢迎你，你没有去考虑到。
李老师讲的那个话，人家听起来都摇头，都不能接受。李老师说：在家出家念佛人，一万个念佛人，真正往生两三个。所以自己要常常反省，要常常想一想，我这样子，极乐世界阿弥陀佛、诸上善人，能不能容纳我？如果你真的想通了，我这个行为诸上善人不能接纳，你就要好好的去修正你一切错误的行为。西方极乐世界接纳一切众生的标准在《无量寿经》，展开《无量寿经》，那些条件，我一条一条核对一下，我具备哪几条，要认真检讨。果然认真，你要从「净业三福」开始，那是「三世诸佛净业正因」。凡夫作佛，第一个条件，三福十一句，我到底做到了几句？我做到的程度怎么样？
我再告诉大家，我们凡夫，说老实话，取西方极乐世界实报庄严土有分，问题就是你肯不肯干？在这一生当中，真正达到圆满成佛，行不行？我给你答应是行，看你怎么做法。这个话我也说过很多次，《无量寿经》这里头的理论、方法、境界，你要做到百分之百，完全做到了，你往西方极乐世界就作佛，就成佛了，你成的是究竟圆满佛，跟阿弥陀佛无二无别。
你说你能做到百分之九十九，还差一分，你往生到西方极乐世界作等觉菩萨。顺著这个次序往下降，降到凡圣同居土下下品往生，我过去曾经说过，你也得把《无量寿经》这里面的教诲要做到百分之二十，净业三福也要做到百分之二十，凡圣同居土下下品往生。净业三福里面一共是三条，你能做到第一条，凡圣同居土。你能做到第二条，第一、第二条能做到，你生方便有余土。三条统统做到，你已经是实报庄严土的根性，你能不能到实报庄严土，那就看你在《无量寿经》上得多少分。
往年我讲过很多遍，讲这个九品。九品你能够做到百分之百，全做到了，上上品往生。你能做到百分之九十，还有百分之十做不到，上中品往生。你能做到百分之八十，两成做不到，上下品往生，就八十分。只能做到七成，七十分中上品往生。降到下下品要做到两成。两成都做不到，这一生跟西方极乐世界种了善根，这个善根这一生当中不能成熟，还要搞六道轮回。
知道这些道理，知道这些事实真相，为什么不真干？每一天自己还在骗自己，那怎么得了？想想看同学当中有人真干的，他到极乐世界作佛了。我们自己敷衍塞责，样样不认真，依旧搞六道轮回，这两个不能比。凡圣同居土下下品往生也不错了，到极乐世界那是真的菩萨，他不是假的。
而且到极乐世界永远不退转，不像他方诸佛世界，他还有退转，极乐世界没有退转。《阿弥陀经》、《无量寿经》都明白告诉我们，只要生到西方极乐世界，「皆作阿惟越致菩萨」，念四十八愿里头都有，阿惟越致是圆证三不退。初证三不退是圆教初住，这是《华严经》上的，他不圆满。圆证三不退是什么菩萨？佛在经上告诉我们，八地菩萨。极乐世界的殊胜没得说，所以十方三世一切诸佛都赞叹，这是一个希有难逢的法门。
你看下下品往生是凡夫，不是圣人，蕅益大师在《要解》里头讲得多清楚多明白。但是到西方极乐世界，他得阿弥陀佛本愿威神加持，他的神通道力几乎跟八地菩萨平等。这找不到的，你查遍《大藏经》，没有这个说法，所以极乐世界是个很特别的修行环境。阿弥陀佛慈悲到了极处，给我们这样圆满周全的设施，那么好的修行环境，在那个环境里头没有退转的因缘，享阿弥陀佛的福报，这个要知道。种种设施是阿弥陀佛的大智、大德、大能所现，有缘众生到那里去安然享受，自然成就不可思议。
我们这一生没有遇到这个法门，那没有话说，那是你没有缘分。遇到这个法门，自己不能成就，真叫可惜！世出世间没有比这个更值得惋惜的事情。我们不能把这个抓住，你这一生空过了，无论修什么样的智慧，修什么样的福德，跟这个相比是天壤之别。真正明了，真正有能力认知这个法门，他才肯把身心世界一切放下，专修专弘。专弘就是劝别人学习；劝别人学习，自己当然是一心一意认真努力在学习。
世出世间佛缘世缘统统放下，帮助这个世间，帮助一切众生，那个时候才是随缘，在随缘里面「恒顺众生，随喜功德」。世出世法一定要知道总在「缘」字，你要能够观察清楚。缘就是我们现在人所讲的机会，佛家叫缘，世间人叫机会。你要认识机会，你要抓住机会，你就成就了。你不认识机会，你抓不住机会，空过了；空过了，再等一次这个机会到来，难了！可能你一生、两生、三生都遇不到，开经偈里面讲，「百千万劫难遭遇」，百千万劫这个机会也许才碰到一次，也许还碰不到，你就晓得这个机会是多么多么的难遇到。
为什么不珍惜？为什么这么容易错过？还贪念世间五欲六尘，还要去管别人是是非非的闲事，你错用了心，你白操了心。怎样成就众生？成就自己就是成就众生。这个道理你能懂吗？自己真的成了佛、成了菩萨了，你跟《华严经》上这些诸菩萨一样，你能够「游行法界微尘道」，你能够『悉诣道场诸佛所』。我们自己要早一天成佛，我能到尽虚空遍法界一切诸佛刹土那里去度有缘众生。我不著急，现在这几个人、这个小道场赶快要帮助他成就；是的，我成就他们，误了自己，误了自己就误了众生，这个帐你总是算不清楚。到哪一天你才能把这个帐算清楚、搞明白了？真搞清楚搞明白了，万缘放下，一切随缘。
你们这个小道场，你们做得好，我帮助你；做得不好也很好，我走了，我才不管你。这不是不慈悲，这叫大慈大悲。为什么？你们不学好，暂时放在这里，我要到别的地方去教化成熟众生。百千万年之后，你这里成熟了，回心转意你想学了，我再来。现在在这个地方陪你们没有用，白浪费时间，你不肯干！到你真肯干，我就来了，你不肯干，我就走了，这才叫大慈大悲。这个慈悲是以智慧为基础，不是感情。世间人的慈悲是以感情为基础，佛菩萨的慈悲是以智慧为基础的，不一样。智慧是真情，感情是虚情假意，不是真的。好，现在时间到了。
大方广佛华严经 （第七一四卷） 2002/5/17 澳洲净宗学会 档名：12…17…0714
诸位同学，请看「世界成就品」，起具因缘偈颂第八首、第九首：
【等虚空界现神通，悉诣道场诸佛所，莲华座上示众相，一一身包一切刹。一念普现於三世，一切刹海皆成立，佛以方便悉入中，此是毗卢所严净。】
这两首末后这一首清凉给我们讲，「融於三世」，所以七、八、九这三首偈都显示「融摄无碍」。《华严》讲「无碍」，讲十种，这是《华严经》的体例，用「十」代表圆满，所以「十」不是个数字。讲到无碍，实在讲那是没有数量的，真是无量无边，无量无边的无碍，把它归纳为十大类，称为「十种无碍」。一定要懂这个意思，绝对不是说无碍只有十种，那我们就搞错了�