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。譬如佛教你不妄语，你还打妄语；佛教你不两舌，你有意无意还是在讲人家的是非长短；佛教你不恶口，有时候说话还是很粗鲁，你没做到。这是什么？正信。此地讲的真信、实信，「真实信」，「真」是他做到了；做到之后那个「解」、「信」都是真的。所以学佛最殊胜、最可贵的就在这一点，许许多多同学把这一点疏忽了。有人不想求解，只想天天拜佛烧香求佛菩萨保佑升官发财，保佑他平安，迷信，不想求解；有些人想求解他不肯做，把佛法当作世间一门学问来学习，不能落实。日常生活当中还是随顺自己的妄想分别执著，这种人占的比例很大。你问他为什么？为什么改不过来？道理并不难懂，那是无始劫来烦恼习气薰习已经成了习惯，这个习惯改过来可不是容易事情，就这么回事情。
所以我常常劝导同修，如果你有意思在这一生当中有所成就，希望来生后世不再搞六道轮回，即使到这个世间来也要像佛菩萨一样乘愿再来，决定不是业力来受生，你要有这么个意思，有这么一个愿望，那你就要赶紧回头。佛家常讲回头是岸，从哪里回头？从烦恼习气回头。那就是在日常生活当中对人、对事、对物，决定不再随顺自己的烦恼习气。烦恼习气无量无边，我平常讲十六个字，这是烦恼习气里头最严重的，就要从这个地方放下，就要从这个地方做一个转变。这十六个字是：自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，一个都不能留，一个都不能随顺，要把它统统放下。放下之后你就得清凉自在。你要不把它统统放下，「广大真实信解」不会现前的。诸佛菩萨天天给你讲经，二十四小时不中断，你也不能够明了，你也不会悟入。
为什么？你的烦恼障碍没有突破，你的烦恼习气没有放下。先要学放下，放下之后再学著怎么提起来。许许多多学佛的人，尤其是现代人，他不学放下，他学提起，所以他的包袱背得愈背愈重，愈背愈辛苦，身心压力他只有增加，没有减少。哪里像诸佛菩萨一样一尘不染，他所提起的没有负担！这个话我跟你说，你不懂。你们在《六祖坛经》里面看到一个故事，惠能离开五祖的时候，五祖把衣钵传给他，他带著衣钵到南方去避难，后面有人追他，夺他的衣钵。其中有个惠明法师，也是五祖的弟子，是惠能的师兄弟，惠明。没有出家之前这个人做过四品将军，他追到了。追到之后，惠能很聪明，知道这个人有武功，不是他的对手，他来是来夺衣钵的，所以把衣钵放在路边一个石头上，他自己赶快躲起来。这个四品将军他看到衣钵很欢喜，去拿那个衣钵拿不动。
惠能大师拿得很轻，他拿不动，这是什么道理？也许你们说：这大概是护法神在那里守护著。你这个想法、看法不能说错，确确实实有护法神守护，你只知其一不知其二。惠明烦恼习气没断，换句话说，他身上背的包袱很沉重，再拿这个拿不动了；再看惠能，他身心世界一切放下，他拿这个包袱轻飘飘的，为什么？一点分量都没有。这是什么道理？佛在大乘经上说得好，「一切法从心想生」，所以你一定要知道，放下之后再提起，任何再大的包袱没有分量。你能懂得这个味道吗？你能了解这个事实真相吗？世间人背这个包袱累得气都喘不过来，放下的人再提起轻飘飘的，不费吹灰之力。这个境界是华严境界，你没有入这个境界，你哪里会懂？你怎么会知道？今天你听我说出来，好像彷佛有这么一点印象，不是你自己的境界。由此可知，放下是多么重要，你为什么不放下？
但是放下这两个字，你可不能错会意思。在中国有不少同学听我讲经的录像，听我讲要放下，他工作也放下了，辞掉不干了；生活也放下了，放下过了不到一个月没饭吃，写信来问我：「法师，我统统都放下了，现在我没有钱、没有工作、没有收入，我现在没有饭吃了，怎么办？」这是听错了，我没有教你放下工作，我教你放下身心世界。身心世界怎么放下？放下身是不是不要这个身了？身体还要。放下那个心，心你能不要吗？世界能不要吗？到底是怎么放下法？身心世界一切事物不要放在心上，不要去分别，不要去执著，不要去打妄想。放下是放下妄想分别执著，对於身心世界的妄想分别执著，放下这些，不是在事上放下。
在事上看，释迦牟尼佛的身体他没有放下，释迦牟尼佛的事业没有放下，天天跟大家讲经说法，一天讲八个小时，一年到头不休息。他的工作非常勤奋，今天我们社会上讲敬业，敬业这个精神。於实际的行动，释迦牟尼佛是全世界古往今来最好的榜样、最好的模范。他没有休假，他没有求报酬，他的工作是尽义务的，他没有要报酬。推动他工作的力量是一片爱心，就是前面讲的这一句，「於一切法增长爱乐故」，这个力量在推动他，他不是名闻利养推动，这就是佛法常讲的「慈悲为本」，慈悲在推动。他所作所为那是「方便为门」，我们佛门里面讲的善巧方便。表现在外面是善巧方便，里面的动力是大慈大悲，大慈大悲就是此地讲的「於一切法增长爱乐」。普贤菩萨这些话是对一般菩萨们讲的，如来果地上这个爱乐是圆满的，於一切法圆满的爱乐，这就是大慈大悲。
我们的学习，要把自性本具的智慧、德能、相好，这里面许许多多的障碍，这个障碍，佛法名词称为业障，要把业障消除，要把这些业障放下，我们自性本具的性德岂不就现前了吗？性德现前，在生活里头起了作用，这个人就叫做佛陀、就叫做菩萨。佛菩萨跟一切众生在生活形象上好像是相同的，我们要穿衣吃饭，佛菩萨也要穿衣吃饭，我们每天要去工作，佛菩萨也工作。你看这一部经末后「入法界品」，善财童子五十三参，五十三位善知识都是诸佛如来、都是法身菩萨，他们示现这个身分是男女老少各行各业，他工作，他工作没有放下，他生活没有放下，日常应酬人情世故他也没有放下。他放下什么？他放下了我刚才讲的自私自利。他没有自私自利的心，这个他放下了；他没有名闻利养的心，他不好名；他不贪利，他也不重视物质生活的丰盛，这个他放下了。他很随缘，有什么吃什么，有什么穿什么，一切讲求都没有，这叫利养放下了，名闻利养放下了。释迦牟尼佛的生活是每天外面去托钵，给什么吃什么，哪里有什么挑剔？哪有选择？没有！样样都欢喜。为什么？「於一切法增长爱乐」。我们有没有体会到这个意思？没有一样不好，样样都好，这是我们应当要学习的。
佛决定没有贪瞋痴慢，决定没有是非人我，你说他多快乐！所以无论是顺境、逆境，是善缘、恶缘，他都得大自在，他都法喜充满。这是什么道理？这是什么样的学问？我们要学！对於无量无边、无尽无数重叠的世界，圆满的契入。大乘法里头没有，小乘人听到这个说法说你胡说八道，他完全不能接受，这是《华严》究竟圆满的大法。这个真功夫，我是时时刻刻劝勉同学，从什么地方入门？从放下我们对一切人事物控制的念头，要放下对一切人事物占有的念头。为什么？这是自私自利的根，根本的根本，绝不能够疏忽。我对一切人事物还要不要控制？譬如我今天是一个公司的老板，我这个公司规模很大，员工有上万人，我要不要控制？我要不要去管理？要！你要控制，你要管理。怎么放下？放下控制的念头，不是说放下控制，放下控制的念头；放下不是叫你放下管理，要放下占有的念头。
我今天从事这个工作，我非常认真、非常努力，我控制得很好、管理得很好，是为众生为社会，不是为自己，这个人就是佛、就是菩萨；如果是为自己的利益，是为自己的名闻利养，那你是凡夫，凡圣就在这一念之间。这一念就是觉迷，一切为众生、一切为社会，这是觉；那一念为自己、为我这个集团，这是凡，凡圣的差别就在这一念。无论哪一个行业，觉悟了都是佛菩萨，佛菩萨不一定是出家人，在家人很多很多。佛菩萨的思想观念跟凡夫不一样，佛菩萨生活行持、工作、待人接物跟凡人没有很大的差别，几乎是完全相同的，用心不一样，一个是有自己，一个是只有别人。念念为别人想，这个人是佛菩萨；念念为自己想，这个人是凡夫，差别在此地。佛菩萨没有私心，佛菩萨念念利益众生，希望众生早一天觉悟，早一天脱离生死轮回，早一天醒过来，跟佛菩萨一样舍己为人，为社会大众服务。
佛家讲度众生，「度」的意思用现在话来说就是服务，但是跟现代人服务的观念里面有一点点差别，不一样。差别在哪里？世间人为社会、为大众服务有报酬，佛菩萨为社会、为大众服务不要报酬，这个不一样。社会人为大众服务，你说为国家、为人民服务，未必尽心尽力，但是佛菩萨为一切众生服务是肯定尽心尽力，这个不一样。所以服务是一样的，服务的心不一样，服务的态度、精神有差别。把这些障碍除掉之后，你对於诸佛菩萨的教诲，你真的信了，真的理解了。你生真信，真的理解了。这些障碍排除之后，你对於宇宙人生的真相，对宇宙人生应该做些什么事情，你也会真信真解，你不会怀疑。你肯定像诸佛菩萨一样，那样真诚、那样热心，全心全力去教化众生，表现在你自己生活、行为、工作里面去影响众生，跟诸佛菩萨就没有两样。现在时间到了，这一句就讲到此地。
诸位同学，请看「赞胜劝听」第三句：
【令净治普门法界藏身故。】
下面一句：
【令安立普贤愿海故。】
这两句是一对，第三句是讲「证性」，第四句是讲「立愿」，清凉大师给我们说的。证性就是禅宗里面讲的明心见性，教下里面讲的大开圆解，佛在一切大乘经里面讲的证得法身理体。说的这些术语不一样，意思完全相同。因此，能入这个境界，当然生欢喜心。欢喜不是一端，太多太多了，这一句是证法身的乐。要证得清净法身，经文上头一个『净治普门法界藏身』，「法界藏身」就是法身，法身很不好懂。「净治普门」是证得法身的因，「法界藏身」是净治普门所得的果，我们要想证得法身，这个因你不能不知道。「治」是当作「做」讲，古人求学做学问叫治学，所以努力勤奋工作都称为治，治理。每一个行业怎么样讲求治理，这里面有道理、有方法、有程序、有次第，你才能把这个事情治理得好。有一个「治」，你就一定要晓得，理论、方法、次第、程序有条不紊，世间有，佛法里也有。佛法有个「净」，这个净字世间没有，净是清净心。治，治是有相，净则离相；净治，离即同时，离即不二。这个不容易！
我做，我依据理论、方法、程序、次第来做，很认真的做，做得非常好，心里头一丝毫迹象都不落，这叫净治。由此可知，净治就是大乘法常常讲的「三轮体空」，也就是宗门常讲的「不著相」。不著相不是不做，他很努力在做，做又不著相，这是佛法；做了著相，那是凡夫，那是六道里的人。「作而无作，无作而作」，净，净是无作，治是作，岂不是「作而无作，无作而作」