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欹器：欹，不正的意思。欹器是古代用来汲水的陶罐，因提绳位于罐体中部，所以，一旦装满了水就会翻倒，当水满一半时能端正直立，当水空时就倾斜，古代帝王把它放在座位左侧，作为规劝警惕的器具。据《荀子？宥坐》篇：孔子曰：“‘我闻宥坐之器者，虚则斜，中则正，满则覆。’孔子故谓弟子曰：‘注水焉！’弟子把水而注之，中而正，满而覆，虚而斜。孔子喟然叹曰：‘吁，恶有满而不覆者哉！’”
扑满：用来存零钱用的陶罐，有入口无出口，满则扑破取出。
欹器因为装满了水才倾覆，扑满由于腹中空无一物才得以保全。所以一个品德高尚的君子，宁愿处于无争无为的地位，也不要站在有争有夺的场所，日常生活宁可感到缺欠一些，也不要求过分完满。
酒足饭饱时，再美味的饭肴也引不起食欲；自满之心，朴实的真理也难以打动。耶酥也说过：“心贫者有福。”有一位大学者到南隐禅师处问禅，从哲学、科学的角度对禅大力评点了一番。南隐一直默默地听着，并给他上茶。眼看茶杯已满了，可南隐还在向杯中倒水。学者说道：“老禅师，茶已溢出来了。”“是啊，你就像这只杯子一样。”南隐说，“你的头脑中装满了那么多哲学、科学，我就是跟你说禅，你也装不进哪！”学者事后感叹道：“茶杯的价值，不在乎它的质地、外形，而在于它的里面是空的。”
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清净布施 不责人报
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施恩者，内不见己，外不见人，则斗粟可当万钟之报；利物者，计己之施，责人之报，虽百镒难成一文之功。
斗粟：斗是量器名，十升为一斗。粟是古时五谷的总称，凡未去壳的粮食叫粟。
万钟：钟是古时量器名。万钟形容多。
百镒：古时重量名，二十四两为一镒。
施舍恩惠给别人的人，不可老把这种恩惠记在心头，不应有让别人赞美和回报的念头，这样即使是一斗米也可收到万钟的回报；一个用财物帮助别人的人，不但计较自己对人的施舍，而且要求人家的报答，这样即使是付出一百镒，也难收到一文钱的功效。
“施而无求”，可以孙思邈为楷模。
孙思邈是唐代名医。在他的行医生涯中，“涤尽渣滓，斩绝萌芽”，献身医道，为大众解除疾苦，不受名利之诱。凡病家请求出诊，他从不瞻前顾后，不考虑自己的吉凶安危，也不惧怕路途遥远艰险，无论昼夜寒暑，饥渴疲劳，都要“一心赴救”，而且从不问病家地位高低、贵贱贫富，也不念恩怨亲疏，一视同仁。
他不仅毕生救死扶伤，而且在古稀之年开始写《千金要方》，直至百岁高龄，仍然思路敏捷。
普渡众生，首重布施，然而，布施应不图回报；布施应是给人利益，给人快乐，给人欢喜，给人方便。南北朝时期梁国的天子武帝是一位热心的佛教信徒，传说他曾身披袈裟，宣讲过《放光般若经》。世人尊称他为“佛心天子”。这等虔诚的信徒，听说大圣达摩从印度已到中国，自然是立即宣诏下旨，派人把达摩接进京城，一见面，武帝就开口问道：“孤家建立了众多寺院，供养了许多僧众，抄了很多佛经，肯定有功德吧！”不料大师的回答与武帝的期待正好相反：“无功德。”思求功德谋现世利益的人，与真正的宗教是无缘的，因为只要有丝毫念己之心，便不是真正的善德了。
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抱朴守拙 涉世之道
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涉世浅，点染亦浅；历事深，机械亦深。故君子与其练达，不若朴鲁；与其曲谨，不若疏狂。
涉世：经历世事。《晋书？孔衍传》说：“博学不及衍，涉世声誉过之。”
点染：是指一个人沾上不良社会习气，玷污的意思。
机械：原指巧妙器物，此处比喻人的城府。
朴鲁：朴实、粗鲁，此处指憨厚、老实。
曲谨：拘泥于小节，谨慎求全。
疏狂：放荡不羁，不拘细节。白居易诗：“疏狂属年少。”
一个刚踏入社会的人阅历很短浅，所以感染各种社会不良习惯的机会也很少；一个饱经世事阅历很广的人，经历的事情多了，智谋也随着加深。所以一个有修养的君子，与其讲究做事圆滑，不如保持朴实的个性；与其事事小心谨慎委曲求全，倒不如豁达一些才不会丧失纯真的本性。
在《庄子？缮性》里有这样一段精辟的论述：“古时候的人，生活在混沌鸿蒙、淳风未散的境界中，跟整个外部世界混为一体而且人们彼此都恬淡无为，互不交往。正是这个时候，阴与阳谐和而又宁静，鬼神也不会干扰，四季的变化顺应时节，万物全不会受伤害，各种有生命的东西都能尽享天年，人们即使内存心智，也没处可用，这就叫做最完满的浑一状态。正是这个时候人们不知道需要去做什么而保持着天然。”
“等到后来道德衰退，到了燧人氏、伏羲氏统治天下，世事随顺却已不能浑然为一。道德再度衰退，到了神农氏和黄帝统治天下，世道安定却已不能随顺民心与物情。道德再度衰退，到了唐尧、虞舜统治天下，开启了治理和教化的风气，淳厚质朴之风受干扰与破坏，背离大道而为，开始是伤害了道德，然后是抛弃了自然性而随应心机。人们彼此间相互窥测，也就难以使天下得到安定，然后又贴附上浮华的文饰，增加了众多的俗学。文饰浮华毁坏了质朴之风，广博的俗学淹没了纯真的心灵，然后人民才开始迷惑和纷乱，没有什么办法返归本真而回复原始的情状。”
读过庄子的话，回头再看洪应明先哲的话，一深一浅，其理都给人以深刻的启示。
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效法自然 日月永恒
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天地寂然不动，而气机无息稍停；日月尽夜奔驰，而贞明万古不易。故君子闲时要有吃紧的心思，忙处要有悠闲的趣味。
寂然：宁静的意思。白居易《偶作诗》有：“寂然无他念，但对一炉香。”
气机：机，活动，气机指大自然的活动。气是天地阴阳之气，而机指宇宙的运动。气机就是天地运转。
尽夜：夜以继日，也就是通宵的意思。尽，终也。
贞明：指光辉永照。
吃紧：宋明时代的口头语，即紧迫、抓紧。
我们每天看到的天地好像是一动也不动，其实大自然的活动一时一刻也未停止。早晨旭日东升，夜晚明月西沉，日月昼夜都在旋转，宇宙在不断地活动，而日月的光明却永恒不变。所以君子平时就应该效法大自然的变化，闲暇时心中就要有紧迫感作一番打算，以便应付意想不到的变化，忙碌时也要能做到忙里偷闲，享受一点生活中悠闲的乐趣。
庄子在《养生主》中说：“人的生命是有限的，而知识却是无限的。以有限的生命去追求无限的知识，势必体乏神伤。既然如此还在不停地追求知识，那可真是十分危险的了！做了世人所谓的善事而不去贪图名声，做了世人所谓的恶事却不至于构成刑戮的屈辱，遵从自然的中正之路把它作为顺应事物的常法，这就可以护卫自身，就可以保全天性，就可以不给父母留下忧患，就可以终享天年。”
庄子在这里所说的“顺应事物的常法”，正是劝诫人们“应效法大自然的变化”，在生活中学会调理自己的情绪不至于盲目，通过生活的乐趣来平衡自己的身心。
黄龙悟新和尚在歌偈中有这样两句：“安禅未必须出水，灭却心头火自凉。”实际上这两句诗是诗人杜荀鹤所写的《悟空上人寺院夏日题诗》中的后两句，起承两句为“三伏闭门披一衲，兼无松竹蔽房廊。”意为在大热天里，悟空上人关着门，身上披一件破僧衣，屋外也不植种松竹，房檐无荫。就是这样的地方也同样是修禅的好所在。自然有寒暑变异，无可回避；人生也有阴晴圆缺，不可抗逆。真正的禅师的态度是不抗逆，也不屈服；不靠回避问题去解决问题，而是深入渗透到问题里面，随遇而安，调和好自己的精神，自然心静，也就不难想像寒暑皆无的高层次境界了。
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意所偶全 物出天然
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意所偶会便成佳境，物出天然才见真机，若加一分调停布置，趣意便减矣。白氏云：“意随无事适，风逐自然清。”有味哉，其言之也！
真机：真正的机用。
白氏：唐代诗人白居易。
事情偶然遇上合乎己意就是成了最佳境界，东西出于天然才能看出造物者的天工，假如加上一分人工的修饰，就大大减低了天然趣味。所以白居易的诗说：“意念听任无为才能使身心舒畅，风要起于自然才能感到凉爽。”这两句诗真是值得回味的至理名言。
物贵天然，人贵自然。老子于为人处世上同样强调自然无为，不管干什么要因任自然规律，不以人为的方式去扰乱它；同样，自然无为也是他的审美标准，一切违背自然的必定就是丑恶的。
由此而产生的联想很多。孔子有个孙子叫做子思，他有次晋见齐王，齐王的嬖臣美须秀眉，站立两侧，齐王指着笑道：“若颜貌可以互换，寡人不惜以眉须换与先生。”子思回答：“这可不是我所希望的。我希望君王修礼义、富百姓，使我能寄妻儿于齐国境内。昔日尧帝身长十尺，眉生八彩，是圣人；舜帝身长八尺，有奇貌，无须，也是圣人；禹汤文武及周公，或臂折，或背偻，同样是圣人。人之贤圣在德，岂在乎貌？我只患德之不昭，不病鬓毛之不茂。”人的外貌是天然生成的，岂可任意造作和修为，可修为的只有“德”啊。
祥蕊和尚有一次出寺访问一位酿酒商。两人以前就是朋友，所以酿酒商好好款待了祥蕊一顿，并留下他住宿。第二天早晨，祥蕊欢欢喜喜说：“你这地方没有蚊虫，真是太好了，昨夜睡得真香，好久没睡这么香了。”“都到冬月了，难道还有蚊虫吗？”酿酒商觉得挺奇怪，问祥蕊：“你那里还有蚊虫吗？”“还有。”正好当天酿酒商要出门办事，他就伴着祥蕊同行回去，晚上暂住在寺里。只见僧房内，尘土扑鼻，经书和家俱都乱糟糟地摆着，房中挂有蚊帐。酿酒商掀起蚊帐，扇了两三下，就有好几只蚊子从帐子中飞出来。这则故事说明和尚好自在呀！物贵天然，人贵自然，这种不加任何雕琢造作的境界，也许就是本来面目的真实体现吧！当然，这里只能从意义上去抽象地理解，但不能从具体形式上去盲目仿效。
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事起害生 无事为福
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一事起则一害生，故天下常以无事为福。读前人诗云：“劝君莫话封侯事，一将功成万骨枯。”又云：“天下常令万事平，匣中不惜千年死。”虽有雄心猛气，不觉化为冰霰矣。
前人：指唐代诗人曹松，字梦徵，唐舒州人，七十余岁中进士，善诗，有诗集。
有一事起就有一害生，所以达观者常以无事为福。前人曹松诗说：“我奉劝阁下还是不要谈封侯拜相的事，因为名将的战功都是千万人的头颅所堆成的。”古人又说：“要想天下永远太平无事，只有把所有的兵器都收藏在仓库中。”当读完这两首诗后，即使本来有奋发的雄心壮志，也不由得立刻变成冰雪一般的冷寂。
孔子说：有六种好品德，如果不是好学深思的人，就容易带来六种弊�