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里面又给我们讲，到什么时候你才能看见，亲证这个境界，这个快速生灭你已经能够看到了、体会到了？佛经上给我们讲，八地菩萨。八地叫不动地，那个定功之深，真的是如如不动，唯有在不动里面才能够观察到这个东西在动，这八地菩萨。这是我们要知道的，可见得佛说的这个不是假的，不是自己推想的，佛所讲的都是现量境界，亲自看到的，亲自见到的。佛能见到，佛说不是他一个人能见到，你也能见到，这种定功是自性本定，佛有，我们统统都有，没有一个人没有。
《华严》说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来智慧德相，这种神通智慧不是佛的专利，一切众生各个都有。那你为什么现在失掉？佛讲「但以妄想执著而不能证得」。这个话就是说因为你有妄想、你有分别、你有执著，所以你自性里头本来具足的智慧德相现在不能现前，道理在此地。佛教导我们修行最重要的关键在什么地方？在放下，所以佛给我们讲得很清楚，放下一切执著。於一切法不执著，你就超越六道轮回；放下对一切法的分别，你就超越十法界；再把起心动念伏住一些，你就见性，你就入一真法界。所以没有别的，真的，章嘉大师教我的方法，「看破、放下」。看破放下没有止境！
清凉大师这一段注解，下头这一段就讲到「若了相无相，生无有生，名了种种，则了唯心」。这个了就是明了，了就是看破，你真正明了相无相，为什么？刹那生灭。这经上讲的「速灭不暂停，念念悉如是」，这首偈四句我们要把它记牢，这是帮助你看破的。『能缘所缘』，就是能现所现、能变所变，十法界依正庄严『种种法出生』，法出生就是生了，但是生了怎么样？生了马上又灭，速灭。这个速度真的是生灭同时，能生所生、能变所变，没有一法是例外的。
所以《般若经》上佛讲真话，那是随顺真谛不是俗谛，如来所亲证的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。六道众生很可怜，不知道事实真相，无所有以为有，毕竟空以为不空，不可得以为可以得。在这里面起妄想分别执著，患得患失，造无量无边罪业。佛眼睛里面看愚痴、颠倒，为什么？这一切众生无论你的思想、你的言语、你的造作也是速灭不暂停，念念悉如是。这就是佛在经上常讲的「可怜悯者」，怎么会迷惑到这种地步！你一觉悟，那就跟六祖在《坛经》里面所说的一样，「本来无一物，何处惹尘埃」，古大德讲的「天下本无事，庸人自扰之」。那个本无事就是无一物，庸人是六道凡夫，我们细心想想这几句话的味道，这才是事实真相。
这些话，这《华严经》好，这经的分量大，同样这句话，同样这桩事情，这部经里头重复说很多遍。这是佛的慈悲。说一遍不行，现在说的好像有这么一点印象，过个一、二天之后忘得干干净净，又是庸人自扰之。怎样才能把你唤醒？天天讲，谁肯耐烦天天跟你讲？纵然有耐烦的人说，你愿不愿意天天听？愿意讲的是佛菩萨，佛菩萨真的不怕烦，一直讲到你回头，讲到你觉悟为止。你还没有回头，你还没有觉悟，佛总是天天在唠叨，天天在叮咛，真的像老太婆苦口婆心不厌其烦一再重复，佛菩萨！在家里面只有父母才会这样叮咛，你不能够嫌他罗嗦，你没觉悟。他讲的句句是真话。所以多次、无数次希望你印象深刻，纵然你在平时忘掉，但是一遇到有困难你会想起来，印象深刻。
佛在经典，我们常常读经有这个现象，遇到真正困难现前，知道念佛。平常若无其事把念佛忘掉了，可是一遇到有灾难、有紧张的时候，佛号就提起来。那平时佛号你为什么提不起来？你的警觉性不够，也就是你不了解事实真相，你没看破。所以若了相无相，生无有生，这就叫了种种，这个种种是「种种法出生」。大乘教里头佛也常说「心生则种种法生，心灭则种种法灭」，这叫看破。则了唯心，这个唯心是什么？从心想生，一切法从心想生。这是一个阶段，就像前面第八首偈引导我们入唯识量观，但是没见性。
从唯识观再进一步「若了无性，心境两亡」，心就是见分，境就是相分。心是能生，相是所生；心是能缘，相是所缘。这是我们用唯识见相两分来讲。要知道无性，没有自性，分别心没有自性，执著心没有自性，妄想心没有自性，能现所现、能生所生的性相都没有自性！这个时候怎么样？心境两边都放下了，心境两亡。「则住无分别」，无分别智就现前，无分别智是真如本性里面的般若智慧；你心境没有亡，无分别智不会现前，自性里头本有的般若智慧不会现前，被它障碍了。先要明了，佛为我们这样详细说明分析，帮助我们解悟，我们听明白了，明白之后怎么样？对一切现象不再执著、不再分别，这就放下了。放下之后，诸法实相就现前，这一切法的真相就现前，你就看出来了，那叫证；放下是行，真相大白是证，信解行证。所以佛对我们的帮助是信解，行证要靠自己。
我们读这经知道「能缘所缘力，种种法出生，速灭不暂停」，速灭不暂停这句是讲所缘的、所现的、所变的；「念念悉如是」，这个念念是能现、能生、能缘。所以速灭不暂停是讲的相分，念念悉如是讲的见分，因为见相决定是一体，决定不能分。所以一切物质里头有见分，就是说有精神；整个宇宙是有机体，不是说这个矿物是无生命的，那你错了。生命是什么？生命是永恒的，生命是不生不灭的，生命就是见分，见分之体就是真性。所以一切法都有见闻觉知，一切法都有色声香味。见闻觉知、色声香味是自性的本能，永远不会失掉。
见闻觉知是见分，它本来具足的；色声香味是相分，本来具足的。江本胜博士水实验里面，水是矿物，见闻觉知测验出来了，它真有，色声香味他看到了相，色相他看到了，声香味还没有测出来。我曾经告诉他，我说还有香、还有音声、还有味，我说你要继续不断去努力。我给他提示，这是佛法里头所说的，所有一切万事万法，水有，泥沙也有，石块也有，你好好的去做实验，实验出来很有味道，才知道佛所说的一切法决不是虚妄的，真的。所以你明了之后，知道它无自性，无自性你就不再执著了，你也不再分别了，你也不会对它起心动念了。起心动念是妄想，不再对它有妄想，这个时候就心境两亡，心里头真正没有分别，离分别、离执著、离妄想，住无分别了。
「自觉智境，不动法界，名入法性」。这个入法性就是禅宗里面讲的明心见性，这你就是法身菩萨。在《华严经》里面至少是圆教初住，破一品无明、证一分法身，就是这个境界，法身菩萨。十法界没有了，六道三途当然更没有了，这个时候法界是一真，一真法界是不动法界，为什么不动？你的心不动了。心动法界就产生变化，随著你心在那里动，速灭不暂停；心不动，这境界就不动了，这个时候我们才可以说这个境界是相续相。为什么？不动心那个念是相续的念头，它里头没有变化。不像我们十法界里面的众生，前一念跟后一念不是同一个念头，纵然是同，它里面成分都不一样。我们说喜欢，前一念喜欢是十分，后一念喜欢可能是九分，这确实如此。所以它这个相分不相同，不可以称为相续，这说真的它是迁流。只有在不动心、不动念头，这个时候可以说念念相续；外面境界，境界也是生灭相续。
这一段是讲怎样能入法界，这才是我们真正的目的。我们今天晓得不动心难，太难太难！所以我们今天修行把自己的目标定在哪里？定在不分别、不执著；不起心、不动念我们暂时放在一边，那个事情到极乐世界再办。现在我们先到极乐世界，但是到极乐世界一定要把分别执著放下；分别执著要不放下，要控制不住，极乐世界去不成。至少我们这一句佛号的功力要把分别执著打掉。所以会念佛的人他怎么个念法？六根接触六尘境界起了分别执著，这个人是好人，那个人是坏人，这是分别；执著好人我喜欢他，那个坏人我讨厌他，执著，不能往生。那要怎么样？这个念头才一起、才一动，我这一句「阿弥陀佛」把这念头打掉，古德讲「打得念头死，许汝法身活」，这一句佛号就起作用。
所以古人讲「不怕念起，只怕觉迟」，念，不管是善念、是恶念都不可以。为什么？善念在三善道，恶念在三恶道，你出不了轮回，你在搞轮回业！恶念起，一句阿弥陀佛把恶念打掉，用这句佛号把这个念头转变过来，取而代之，善念起来亦复如是。总而言之，把这个念头换成阿弥陀佛的念头，这个人叫念佛，这个人叫真会念，叫「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，他相应了。如果我们念佛，一面念佛一面还起妄念，念佛不能够止住妄念，念佛不能把妄念取而代之，这个念佛没功夫，就是口念弥陀心散乱，他不能摄心。为什么不能摄心？没看破，把外面境界都当作真的，不知道外面境界是假的，过错在此地。
另外一个就是烦恼习气不断，是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢没断，根尘一接触，它这些东西就出来了，它就做主了，你的佛号就忘掉了。这是古来祖师大德为什么要定朝暮二课，用意在此地。因为念佛功夫你常常会失掉，定一个功课，早晚到时候你会想起来，比这一整天你想不起来要好。你在这一天当中，总会有一段时间你想起来，这未尝不是个好方法。但是这个方法要怎样才能起作用？那就是想起来的时候，要能够叫在一切时、一切处起心动念处，统统都能想得起来，它就起大作用。这个大作用的效果就是烦恼轻智慧长，在念佛功夫里面讲功夫成片了，你这个佛号能够控制烦恼，就是能够确确实实妄想分别执著起来的时候，这一句阿弥陀佛立刻取而代之，把这些念头换过来，能把境界换过来。境界，顺境喜欢，不顺的境厌恶，这都是分别执著，起分别执著这一句佛号取而代之，功夫得力了。
我们再看末后总结，清凉大师在总结，「故末后偈」，就是第十首最后这一首偈。「结上诸观，令亡观相也」。上面教我们怎样去作观，最后把这个观的相也要放下。「佛如是化」，化是教化，你看看古来祖师大德说的话、用的文字，他不说佛如是教，他说佛如是化。教跟化有什么差别？教是教学，化是成绩。佛教了，学生怎么样？学生没有起变化，白教了。化是成绩，中国古人重视这个成绩，读书在变化气质。我们气质要没有变化，这书就白念！
再给你说得具体一点，化恶为善，没有接受佛陀教诲的时候，我们起心动念不善，起心动念跟十恶相应，杀生、偷盗。见到小动物，特别是苍蝇、蚊虫、蟑螂、蚂蚁这些东西跑到你家来，马上把它杀死，这是恶业；现在学佛之后不杀了，你看看转恶为善。没有学佛之前，处处总是想占便宜，占便宜属於盗业；学佛之后真的转过来了，一切时、一切处，纵然没有一个人看见，决定不占人的便宜。自己肯施舍，对於一切法的控制、占有放下了，转恶为善，转邪为正，转愚为智，转毒害为慈悲，转傲慢为谦虚，这统统