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我们现在在迷位，就是在恶梦之中。恶梦从哪里来的？从心想生。这是真的，你心想善，善的境界就现前，所以想佛，佛就现前。佛虽然现前，还是梦中佛事，这要懂，依旧离不开无常、无我、苦、空，总离不开。那要到什么时候才能离开？也就是说什么时候我们梦醒，这个重要。梦真正醒过来，醒过来六道轮回没有了。如果有，那就是真的，没有了。「觉后空空无大千」，这个时候不但是六道没有了，十法界也没有了，那就是经上，这是不得已而说的，称为一真法界。一真法界是对十法界说的、对六道说的，相对建立的。如果没有六道，没有十法界，哪来的一真法界？所以一真法界也只是一个名词术语而已，实际上没有。中国禅宗六祖惠能大师说了一句话，说得好，「本来无一物」。六道、十法界、一真法界本来无一物。这些都是诸佛菩萨教化众生方便说，你可不能执著，这要知道。你才真正能懂得真实义，真正了解事实真相。稍稍有分别执著，你就著了相。
世法能迷人，佛法一样迷人，你对於佛法生起分别执著，你就被佛法迷了。所以《起信论》里面教我们，教我们学佛要怎么学法，看经、听教要用什么样的态度。你看《论》里头讲得好，「离名字相，离言说相」，言说要不要听？要听，不要分别，不要执著；文字要不要？文字要，但是你不要去分别，不要去执著，它是个工具，它能够引导我们契入真实。你对它要起了分别执著，那它的引导功能就失掉，你迷在这个引导方法之中。所以它引导的功能失去了，结果你又迷在这里头。这一迷，迷就叫世间法，觉就叫出世间法。实在世间、出世间也是假名，哪有什么世间、出世间？本来无一物。这个本来无一物实在是了不起！这才真正是实相，真正是契入法性。不是契入法性，这句话说不出来。
所以前面这两句教给我们，『众报随业生』，六道、十法界没有例外，『如梦不真实』，事有理无，相有性无，一定要懂。当我们还在迷位，还没有觉悟，我们怎样做？断一切恶，修一切善，断恶修善这一桩事情到底是迷还是悟？你不著相就是悟，你著相就是迷。所以世间一切法，只要离妄想分别执著就觉悟，不离妄想分别执著就是迷。说真的，佛法给我们讲的迷悟二字而已！所以於一切法不要执著，日常生活当中，对人、对事、对物随缘。什么叫随缘？不执著、不分别叫随缘；你执著分别，那不是随缘，是随你自己的烦恼习气。
我们细心去想一想，我觉得这个好，我觉得那个不好，标准在哪里？标准是自己的烦恼习气、妄想分别执著，不是事实真相。事实真相是什么？如梦不真实，本来无一物，《般若经》上所说的「一切法」，就是众报随业生，那就是一切法，「无所有，毕竟空，不可得」。你还执著什么？你还分别什么？你起心动念错了，起心动念就是迷；不起心，不动念，不分别，不执著，这叫随缘。你们行善，我赞叹，欢喜；你们造恶，我劝导你们。我随喜赞叹，没动心。什么叫没动心？没有妄想分别执著，这叫随缘。我要动了念头，起心动念，那就不是随缘。你们做的不善，我劝导你们、阻止你们，也没有起心动念，这叫随缘。普贤菩萨十愿里面「恒顺众生，随喜功德」，没有起心动念，没有分别执著，这个道理要懂。
所以起心动念、分别执著这就迷；不起心，不动念，不分别，不执著，这是诸佛如来、法身菩萨应化在这个世间，随缘、随喜，恒顺众生，随喜功德，差别在这里。他们是圣，什么叫做圣，我们要懂得；我们叫凡，为什么叫凡也要知道清楚，那我们的功夫在哪里做？功夫怎样叫超凡入圣？你要超凡，放下一切妄想分别执著就超凡。一超凡，自然就契入法性，契入法性就是入圣人境界，跟诸佛如来、法身菩萨，所谓一鼻孔出气。
经不能不读，教不能不听。我们今天，你看这些道理（大乘经教里头）我们能理解，我们也讲得很清楚，可是我们的境界为什么转不过来？这是什么原因？自古以来许许多多的学人都犯了这个毛病，能说不能行。这一桩事情，我初学佛的时候二十六岁，去请教过章嘉大师。跟章嘉大师谈中山先生的学说「知难行易」，可是世间也有一些哲人讲「知易行难」，那我们学佛到底是知难行易，还是知易行难？我就请教章嘉大师。大师告诉我，知难行易是对的。我说明明经上你讲我都懂得，我境界就转不过来。不起心，不动念，不分别，不执著，那就是法身菩萨，那就是诸佛如来，我懂得，但是我为什么还是起心动念？为什么还是分别执著？我为什么放不下？我非常想放下，为什么放不下？老师讲的话知难行易，放下很容易，你为什么没有放下？你知的不透彻。想想这有道理，你知的不究竟，你是一知半解。这使我们想到古人有一句话说「读书千遍，其义自见」。为什么要读千遍？你那个知有深度，行就容易了。
我们年岁大了，毛病习气太深，境界转不过。我常常跟同学们说，我这一生算是非常幸运，这个行业，这一条路，章嘉大师教导我的，他老人家指导我的，叫我走弘法利生这一条路子，我非常感谢他！每天没有离开经典，每天跟同学们一起互相研究讨论学习，四十七年！四十七年没有间断，我这个知才有这么一点点深度，在境界里面，才能转到一点，转得不多。如果用百分比来说，我转的只是十分之几的样子。一百分是圆满，我只能够转到十几分，大概不到二十分，可是就很有受用。一般人可以说，也能讲经讲得天花乱坠，他一分都转不掉，还是凡夫境界。妄想习气遇到缘马上就起现行，喜怒哀乐、贪瞋痴慢，境界风一吹马上就动，什么功夫都没有。这想到读书千遍，其义自见，这个道理太深。
我们今天看出佛门同学的病根，所以不得不提倡从头来起；除这个方法之外，没路可走。所以从头来起，才特别提倡《弟子规》、《十善业道》。佛法，《十善业道》是从头开始；中国几千年传统圣贤的教学，《弟子规》是开头。我们今天开头，从头来起。从头要能收到效果，需要用什么功夫？一门深入，长时薰修，决定不能放松。读书千遍，我现在不要求千遍，我要求三百遍。
蔡礼旭居士讲的《弟子规》，在香港讲的两次，一次是八个小时，一次是四十个小时。四十个小时，你至少要听三十遍，从头到尾听，一天听八个小时，五天听一遍，五十天听十遍，一百五十天听三十遍，算是半年。半年的时间，你把这部四十个小时的听满三十遍，你有底子了；然后再听简单的，听他那个八个小时的，听满三百遍，我相信你人变了，你从凡夫要变成圣人了。你不用这么深的功夫不行，我们的烦恼习气太重！所以你自己好好想想，我这个话是真的是假的你就晓得。过去的已经过去，不要后悔，也不需要忆念，过去已经过去了。从今天开始，我要坚定信心，转凡为圣，那你就对了。这从不真实你就走向真实，转不真实为真实。
后面两句『念念常灭坏，如前后亦尔』。清凉注解里头，注的虽然不多，但注得很好，「由前面如梦不实故，念念无常」。我们要想真的把境界转过来，随顺无常去转，就是我刚才讲的这个方法，我们可以试验试验。这个试验不需要用很长的时间，二年到三年足够了，这时间足够了。这叫要真下功夫，功夫要绵绵密密不能够间断。真的，因为你这样做法，这个做法就是佛家讲的戒律、规矩，你守这个规矩。这是一个轨道，你不能够脱轨，守这个规矩，用二、三年的时间不间断，心定了，你看「因戒得定，因定开慧」，就这么个道理。
我们现在心浮气躁，妄想分别执著一分一秒都没间断过，这是我们学习困难，功夫不得力的所在。譬如一个人生病，我们一定要把病源、病因找出来，然后对症下药，药到病除。你不知道病根，不知道病源，你没有办法对治。今天我们开了这个处方，诸位可以先试试，从《弟子规》下手，三百遍的学习圆满之后，你再接著学《十善业道》。《十善业道经》也能够学三百遍，你的根基就稳固，然后无论修什么法门，大乘小乘、显教密教、宗门教下，无论修学哪个法门，我相信你这一生当中决定有成就，为什么？基础太好。我们今天学佛搞了几十年，悠悠泛泛，这念佛我们老老实实问一句，你往生有没有把握？说真实话，没有把握，为什么没有把握？都是我们的根基不够。如果真的根基扎得好，哪有没有把握的道理！
我再重复一遍，《弟子规》三百遍，《十善业道经》三百遍。不是叫你把这个经念三百遍，念三百遍时间不多；我现在劝导大家的是听，你听这个讲演听三百遍。专心去听，一心一意去听，戒定慧三学具足。听的时候，记住《起信论》里面的教诲，不要分别执著言说，不要分别执著名相，听的时候不要去研究，不打妄想。离言说相、离名字相（名字相就是名词术语）、离心缘相，只听不去研究，这是什么？这是修定，这是修止、修观！止观就是禅定，我用这个方法修禅定。在佛法里头，诸位都知道四弘誓愿，「法门无量誓愿学」。无量法门修的什么？都是修的戒定慧。换句话说，修戒定慧的方法太多。我们今天用这个方法来修戒定慧，这方法方便。
蔡居士在香港讲的四十个小时，我在山上休养这段时间，我听了十遍，我很有感触。我们听就是遵循《起信论》的教诲，不分别、不执著言说名字，只是一味的听，决定不去探讨，不去研究，不去讨论，一直听就对了。听多了怎么样？耳熟，不必要去记忆，境界现前，自然它就起现行，熟了它才能够起作用。这是我们读这首偈要知道在现前我们应该怎么样学习。为什么一味去听，不要去起心动念，不要去分别执著，为什么？如梦不真实，念念常灭坏，你分别它干什么？你分别错了，你执著错了，你只有听，字字句句都跟自己的性德相应。《起信论》这个教诲妙绝了，我们要会用。再看下面第八首偈：
【世间所见法，但以心为主，随解取众相，颠倒不如实。】
这首偈清凉大师在注解里面给我们说，这是这个偈颂里头第四段，这一偈就是第八首。「依解令入唯识量观，境即心变，故心为主。然此唯识略有二分，一相，二见。今随其见分之解，取其相分之相，心外取故，为颠倒也」。这讲世间人，佛法里面常讲「迷惑颠倒」，这是一切经论里面我们看得太多了，所以这句话我们不需要记自然就很熟悉，迷惑颠倒。世间人也常常用这句话，这句话是出自於佛经，迷惑颠倒这个术语出自於佛经。什么叫迷惑？起心动念就迷。什么叫颠倒？这四句偈就把颠倒说出来。我们先把这个偈子就文字表面，我们来读读。
『世间所见法』，这就是讲我们，我们所见，见就包括闻，见是眼见，六根举一个就统统代表。眼见，耳闻，鼻嗅，舌尝，身触，意知，这�